Патриархи русской православной церкви. Патриархи русской православной церкви — Церковь того времени знала, на что шла

Среди многочисленных сталинских присказок была и такая: «Бог помогает большевикам». Принято считать, что именно война заставила Сталина пойти на сближение с Православной церковью. Отчасти это, наверное, так – институт патриаршества вождь воссоздал именно в годы Великой Отечественной. Тогда же «отец народов» разрешил и монашество – в 1938 году на территории СССР не оставалось ни одного монастыря, а к 1951-му их стало 89. Заметно выросло и число православных приходов – от 150 в 38-м до 8809 в 44-м году. Но вся правда в том, что и задолго до войны генералиссимус всеми силами поддерживал православие, порой серьёзно рискуя карьерой – если не жизнью вообще.

Сталин молился в кремлёвском храме и даже исповедовался – об этом свидетельствовали личный телохранитель, приёмный сын и внук советского руководителя. Хватало набожных людей и в сталинском Политбюро – глава Совнаркома и министр иностранных дел Вячеслав Молотов, «всесоюзный староста» Михаил Калинин и преемник вождя Георгий Маленков, после ухода на покой ставший пономарём в одном из московских храмов. И этим функционерам не раз приходилось отстаивать свои убеждения (да и руководящие кресла тоже, чего там) в идеологических спорах с воинствующими атеистами во власти – от Троцкого до Хрущёва.

Именно Сталин в годы войны выделил на восстановление церквей миллионы рублей из бюджета, приказал основать православную газету и вернул церкви сотни отнятых Троцким храмов, в том числе и Троице-Сергиеву лавру.

Сталин был в шаге от восстановления Третьего Рима

Не так давно в храме Святой равноапостольной Великой княгини Ольги в Стрельне под Петербургом появилась икона блаженной Матроны Московской, на которой изображён Иосиф Сталин в полный рост. Странно, не так ли? Говорят, что в начале войны вождь встречался с блаженной Матроной и просил её благословения. «Ты один останешься в городе, всех отправляй, а город не сдавай, – напутствовала Сталина Матрона. – Не сдавай – и не сдашь!» Настоятель храма, водрузивший у себя икону с генералиссимусом, игумен Евстафий (Жаков), заявляет в этой связи следующее: «Я верю двум патриархам – Сергию и Алексию Первому. Они оба считали совершенно определённо: Сталин был глубоко верующим человеком». И, несмотря на то что в среде исследователей нынче в ходу мнение о том, что-де вождь преднамеренно использовал высшие церковные круги для ещё большего подчинения себе народа, есть и другое, отличное мнение. Телохранитель Сталина Юрий Соловьёв вспоминал, что не раз видел вождя молящимся в церкви. Сын Василия Сталина Александр Бурдонский писал о том, как его дед исповедовался и чего это стоило исповеднику после смерти вождя: «Священника трясли при Хрущёве со страшной силой, но он ничего не сказал». А приёмный сын генералиссимуса Артём Сергеев называл своего отца богобоязненным и даже набожным.

По теме

Крупный бизнесмен Михаил Гуцериев назвал главу Большого московского цирка Эдгарда Запашного хамом, а также заявил, что обратится в суд в связи с его жалобой президенту на открытие площадки для выступлений канадского Cirque du Soleil в России.

Судить можно не только по свидетельствам близких людей, но и по поступкам самого Сталина. Именно он окончательно запретил ликвидировать церкви и отменил печально знаменитый ленинский указ «О борьбе с попами и религией». Именно с подачи Сталина Московская патриархия инициировала передачу «права чести» Первого, то есть Вселенского, Патриарха – от Константинопольского к Московскому и всея Руси. Этот грандиозный геополитический проект сорвал лично Никита Хрущёв после смерти вождя – как раз тогда, когда двое из четырёх восточных патриархов уже были готовы поддержать идею признания Москвы как Третьего Рима. За период с 1939 по 1952 год не было созвано ни одного партийного съезда – зато в тот же период была восстановлена в своих правах Патриархия и проведено целых три Поместных собора.

Вождь боролся с деятелями искусства, глумящимися над православием

Восстановление патриаршества и амбициозные цели, поставленные вождём перед РПЦ, – всё это будет уже после войны. А в 30-х Сталин не раз вступался за церковь – в основном приструнивая наиболее ретивых атеистов от культуры и искусства. В 1933 году, узнав от главы ОГПУ Вячеслава Менжинского, что Совнарком готовит постановление о массовом сносе церквей, Сталин пишет его главе Вячеславу Молотову: «Планы архитектурных застроек предусматривают снос более чем 500 оставшихся строений храмов и церквей. ЦК считает невозможным проектирование застроек за счёт разрушения храмов и церквей, что следует считать памятниками архитектуры древнего русского зодчества».

В 1936 году по распоряжению высшего партийного руководства была запрещена пьеса Демьяна Бедного «Богатыри» с потрясающей формулировкой: «за глумление над Крещением Руси». Россию в своём спектакле «деятели искусства» показали, по словам Сталина, «сосудом мерзости и запустения», а «лень и стремление сидеть на печке представили как национальную черту русских».

Говорят, что именно после скандала с «Богатырями» Сталин распорядился согласовывать с ним все театральные и кинопостановки, в которых фигурирует Православная церковь.

В войну священники служили пулемётчиками и разведчиками

Но окончательно сблизила Сталина с церковью, разумеется, Великая Отечественная, священная война. 22 июня 1941 года патриарший местоблюститель митрополит Сергий совершил молебен о даровании победы русскому воинству и призвал всех православных подняться на защиту Родины. Аналогичный молебен на следующий день провёл митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий. Сложно сказать, согласовывались ли эти молебны со Сталиным, но, как считают некоторые историки, без его прямого указания – или просьбы – дело явно не обошлось. И церковь, как могла, помогала советским воинам: на собранные священниками средства были построены танковая колонна «Дмитрий Донской» и авиаэскадрильи «Александр Невский» и «За Родину».

Когда армии вермахта стояли под Москвой, Сталин попросил своего личного пилота Александра Голованова облететь город и взял с собой на борт чудотворную икону Тихвинской Божией Матери. А накануне прорыва Ленинградской блокады икону Казанской Божией Матери пронесли по всем воинским частям, готовившимся к боевой операции. Кстати, церковные службы велись и в блокаду – из 50 ленинградских священников 20 умерли от голода, а тех, кто выжил, позже представили к медали «За оборону Ленинграда». А служили священники вопреки традиционным представлениям не только в храмах, но и в полевых условиях – в промежутках между боями. Будущий митрополит Калининский и Кашинский Алексий (Коноплёв) был пулемётчиком, а архиепископ Минский и Могилёвский Василий (Ратмиров) воевал в разведке, выполняя особо важные задания на оккупированных врагом территориях. Архиепископ Тамбовский и Мичуринский Лука (Войно-Ясенецкий) в годы войны спас немало жизней, работая военным хирургом, и в 1946 году получил Сталинскую премию. Около сотни священнослужителей, оставшихся на оккупированной территории, получили медали «Партизану Великой Отечественной войны», а ещё полсотни батюшек удостоились награды «За доблестный труд в Великой Отечественной войне». Главной же заслугой Сталина перед церковью, безусловно, стало восстановление патриаршества. В 1943 году состоялась встреча Сталина и митрополита Сергия, на которой было принято решение избрать Патриарха и восстановить Священный синод. На Поместном соборе 12 сентября 1943 года 3 митрополита, 11 архиепископов и 5 епископов избирали Патриарха всея Руси – им стал митрополит Сергий. Для связи между правительством и церковью был создан Совет по делам Русской православной церкви во главе с генералом НКВД Георгием Карповым. Только с января по ноябрь 1944 года открылось порядка двух сотен церквей. Такой вот исторический курьёз – православный император Пётр I запретил избрание патриарха, делегировав его полномочия Священному синоду, а восстановил патриаршество коммунистический вождь Иосиф Сталин.

Содержание статьи

ПАТРИАРХИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. В 1453 под ударами турок пала великая православная империя – Византия. Московское царство, напротив, оставшись единственной независимой православной державой, приобрело авторитет оплота православной веры. Некогда могущественная Константинопольская церковь быстро потеряла свое могущество и пришла в упадок. Окончательно ее авторитет в Москве был подорван заключением греками унии с Римско-католической церковью на Флорентийском соборе (см . УНИЯ) . Недоверие к грекам и сомнение в их православии привело к тому, что русские архиереи постановили в 1480 не принимать греков на епископские кафедры. Русские архиереи больше не ездили в Константинополь испрашивать благословения патриарха на возведение в митрополичий сан и поставлялись в Москве. Фактически Русская церковь обрела полную независимость, однако, согласно канонам древней церкви, реальная самостоятельность церкви, возглавляемой патриархом, возможна лишь при наличии института царства, сопутствующего священству. Когда в 1547 по византийскому обряду был венчан на царство Иван IV, последнее формальное препятствие было устранено.

Осуществление этой идеи состоялось в царствование сына Ивана IV – Федора Ивановича. В 1586 в Москву за царской милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Решив воспользоваться обстоятельствами этого визита, царь заявил в думе, что хочет устроить в Москве «превысочайший престол патриарший». Патриарх Иоаким вызвался довести желание царя до сведения Греческой церкви, чтобы при учреждении нового патриархата были соблюдены канонические правила, предусматривавшие участие всех восточных патриархов. В 1588 в Россию прибыл патриарх Константинопольский Иеремия. Царь ожидал, что он привез с собой постановление вселенского собора об учреждении патриаршества в русском государстве, однако на первой же аудиенции оказалось, что главная цель визита – получение денежной помощи. Тогда было решено задержать патриарха в Москве и заставить благословить учреждение московского патриаршего престола. Иеремии предложили стать патриархом Российским, оговорив при этом, что жить он будет не при государе в Москве, а в древнем Владимире и таким образом фактическим главой церкви останется русский митрополит. Как и предполагалось, Иеремия отклонил такое унизительное предложение. Поставить патриархом кого-либо из русских митрополитов он также отказался. Тогда греку дали понять, что его не отпустят из Москвы, пока он не уступит. 26 января 1589 Иеремия возвел на патриарший престол митрополита Иова, кандидатуру которого предложил царю Борис Годунов. После этого греков отпустили из Москвы, вручив им богатые дары.

Через два года Москва получила грамоту за подписью трех патриархов, 42 митрополитов и 20 епископов, утверждавшую патриаршество в России. Как показали последние исследования, большинство подписей не были подлинными. По-видимому, Константинопольская патриархия, заинтересованная в получении материальной поддержки от русского царя, поспешила подтвердить деяние Московского собора, в связи с чем и были воспроизведены подписи некоторых патриархов, не сумевших по тем или иным причинам подписать грамоту лично. Отныне патриарх Московский должен был занимать пятое место (после патриарха Иерусалимского) и поставляться собором русских епископов. Царь Федор Иванович остался крайне недоволен последним обстоятельством и направил в Константинополь грамоту, в которой напоминал об обещанном третьем месте, после Константинопольского и Александрийского патриархатов. Однако в этом вопросе вселенский собор остался непреклонным и в 1593 подтвердил свое решение о пятом месте Московского патриарха. Все подписи иерархов на грамоте этого собора – подлинные.

Основание патриаршества стало важной вехой в истории Русской церкви. Преобразование московской митрополии в патриархат закрепило факт независимости Русской церкви в нормах канонического права и в значительной степени усилило влияние Русской церкви на международной арене. Отныне ритуал поставления в сан патриарха Московского совершался в Успенском соборе московского Кремля.

Избрание патриарха.

Порядок поставления был следующий. От имени царя или блюстителя патриаршего престола рассылались грамоты ко всем высшим церковным иерархам и игуменам наиболее значительных монастырей с извещением о смерти святителя и с приглашением в Москву для избрания нового патриарха. В назначенный день все приглашенные должны были явиться в Кремль в Золотую палату, где царь открывал собор. Патриарх избирался посредством жребия. Царь называл шесть кандидатов. Бумажки с их именами обливались в присутствии царя воском, опечатывались царской печатью и отсылались в церковь, где заседал архиерейский собор. Жребии полагали на панагию (нагрудная иконка Божьей Матери, знак архиерейского сана) умершего патриарха и вынимали по очереди до тех пор, пока не оставался последний. Этот жребий нераспечатанным вручался царю, который вскрывал его и называл имя нового патриарха.

В богослужебном смысле патриарх получал определенные преимущества. Во время торжественных выходов перед ним несли не только крест, но и свечи. Вступая в храм, он облачался в богослужебные одежды посреди церкви, а находясь в алтаре, восседал на горнем месте и из своих рук причащал архиереев. Несколько иным было и первосвятительское облачение. Как и митрополит, он носил белый клобук, но головной убор патриарха был украшен крестом или херувимами. Патриаршая митра имела крест в навершии. Поверх святительского облачения патриарху полагалось носить цветную мантию.

Введение патриаршества в России сопровождалось реформированием церковного устройства, что было обусловлено необходимостью привести его в соответствие с тем, которое было установлено в восточных патриархатах. Церковь была разделена на митрополичьи округа, которые включали в себя несколько епархий. Все иерархи в своих епархиях были равны и подчинялись патриарху, как раньше митрополиту.

Иов (ум. 1607)

деятельно приступил к исполнению соборных определений, однако не все решения ему удалось провести в жизнь. Время патриаршества Иова отмечено учреждением нескольких новых церковных праздников в честь русских святых (Василия Блаженого, Корнилия Комельского, Романа Углецкого, Иосифа Волоцкого и др.). Много и действенно патриарх трудился для сохранения православия среди новокрещенных татар, в бедствовавшей Грузии, на завоеванных землях Сибири и Карелии. Несмотря на то, что Иов фактически был ставленником Бориса Годунова и впоследствии немало способствовал его восхождению на трон, он очень ценил царя Федора Ивановича и был крайне предан ему. После смерти государя патриарх составил его житие, прославляя кроткий нрав и милосердие царя. Когда на исторической сцене появился первый Лжедмитрий, патриарх Иов твердо выступил против него. Он предал его анафеме и в своих посланиях доказывал, что Лжедмитрий – не кто иной, как беглый чудовский монах Гришка Отрепьев. Заняв русский престол, самозванец свел Иова с патриаршества и отправил его в Старицу. Процедура лишения Иова сана напоминала сведение с митрополичьего престола Филиппа Иваном Грозным. Умер Иов в Старице 19 июня 1607.

В 1605 Лжедмитрий, несмотря на то, что формально Иов оставался главой Русской церкви, самостоятельно избрал нового патриарха. Им стал архиепископ Рязанский Игнатий, грек родом, до приезда в Россию занимавший епископскую кафедру на Кипре. Он признал Лжедмитрия царевичем и был лояльно расположен к латинству (католичеству). После свержения Лжедмитрия Игнатий был лишен сана и сослан в Чудов монастырь.

Гермоген (1606–1612)

Новым патриархом избрали митрополита Казанского Гермогена, который при Лжедмитрии был членом учрежденного царем сената и наиболее последовательно противостоял его прокатолической политике. Несмотря на то, что в отношениях нового патриарха с боярским царем Василием Шуйским довольно скоро наметился разлад, Гермоген всячески поддерживал его как венчанного царя. В 1609, когда бояре, недовольные Шуйским, схватили Гермогена и на лобном месте потребовали у него согласия на перемену царя, патриарх отстоял Василия Шуйского. В годы Смуты патриарх оставался одним из немногих государственных деятелей, сохранивших верность православию и национальной идее. При попытке возвести на русский трон королевича Владислава Гермоген непременным условием поставил принятие Владиславом православной веры и протестовал против вступления польского войска в Москву. Из Кремля он рассылал грамоты в русские города, в которых благословлял формировавшиеся там отряды народного ополчения. Поляки посадили патриарха под стражу и заточили в Чудовом монастыре, где он принял мучительную смерть от голода. Патриарх Гермоген причислен к лику святых. См . ГЕРМОГЕН, СВ.

Филарет (1619–1634)

С момента смерти Гермогена (1612) в течение семи лет Русская церковь оставалась без патриарха. В 1619 из польского плена возвратился митрополит Филарет, отец вновь избранного царя Михаила Романова. Михаил возвел своего отца в сан патриарха. Находившийся тогда в столице Иерусалимский патриарх Феофан IV возвел его в сан патриарха Московского. Воцарение Михаила Романова и интронизация патриарха знаменовали восстановление русской государственности. Могущество патриарха при Михаиле Романове достигло небывалой ранее высоты, но именно в этот период согласные действия царя и патриарха, связанных кровными узами, в наиболее полной мере отвечали идеальным представлениям о «симфонии» царства и священства. Как отец царя и фактический его соправитель Филарет именовался «великим государем» и принимал самое деятельное участие в государственных делах. Из польского плена Филарет вынес твердое убеждение о недопустимости унии для Русской церкви и в годы своего патриаршества приложил немало сил для того, чтобы оградить Россию от западных религиозных влияний. Вместе с тем Филарет внимательно следил за развитием богословской литературы в соседних странах и вынашивал планы создания в Москве греко-латинского училища и типографии. Тревожась за то, что приобретенная им неограниченная власть в дальнейшем может быть отождествлена с патриаршим саном и это внесет осложнения во взаимоотношения преемников трона и первосвятительского престола, он сам избрал себе в преемники псковского архиепископа Иоасафа, главной добродетелью которого была «недерзновенная» лояльность по отношению к царю. См . ФИЛАРЕТ.

Иоасаф (1634–1640)

уже не занимал столь высокого положения, какое принадлежало отцу царя патриарху Филарету, и не носил титула великого государя.

Иосиф (1640–1652)

После Иоасафа патриаршую кафедру занял Иосиф. При нем царь Алексей Михайлович издал Уложение , направленное на снижение роли церковной иерархии и патриарха в государственном управлении. Патриарх со смирением принял документ.

Никон (1652–1666)

Патриаршая власть вновь достигла былого могущества при патриархе Никоне. Родившийся в крестьянской семье Никон (в миру Никита Минов) сделал головокружительную карьеру от сельского священника до главы Русской церкви и «возлюбленника» и «содружебника» царя Алексея Михайловича. Поначалу Никон представлял себе отношение царской и патриаршей власти в общем строе государственной жизни как соправительство двух равноправных сил. Доверяя патриарху, царь предоставил на его полное усмотрение назначение епископов и архимандритов. Воля патриарха была последней инстанцией во всех церковных делах. Монастырский приказ, который ранее ограничивал судебную власть патриарха, при Алексее Михайловиче бездействовал. Во время польско-литовских походов Никон оставался заместителем царя. К нему на подпись поступали важнейшие документы, в которых с согласия царя патриарх именовался, как некогда Филарет, великим государем. Постепенно в отношениях молодого царя и патриарха наметились противоречия, связанные в первую очередь с тем, что Никон попытался поставить патриаршую власть выше царской. Разногласия привели к тому, что Никон самовольно покинул патриарший престол в надежде, что его попросят вернуться. Однако этого не произошло. После долгого периода сомнений и колебаний в 1666 Архиерейский собор, на котором присутствовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи, низложил Никона, самовольно покинувшего кафедру, и лишил его архиерейства и священства. Обвинителем на соборе выступил сам Алексей Михайлович. Беспрецедентное в русской истории «состязание» патриарха с царем за первенство во власти привело к тому, что в дальнейшем политика государей была направлена на ограничение власти первосвятителя. Уже Собор 1666–1667 особое внимание уделил взаимоотношениям государственной и духовной властей. Собор постановил, что царь имеет первенство в мирских делах. В удел патриарху отдавалась духовная жизнь государства. Постановление Собора о том, что патриарх не является единовластным управителем церковной организации, а лишь первым среди равных епископов, было продиктовано резко негативным отношением архиереев к попытке Никона вытребовать себе особый статус патриарха как высшей и никому не подсудной инстанции. См . НИКОН.

Иоасаф II (1667–1673).

В завершение Собор избрал нового патриарха, тихого и скромного Иоасафа II. С этого момента патриаршество начинает терять то государственное значение, которое оно имело ранее.

Питирим (1673), Иоаким (1673–1690), Адриан (1690–1700)

занимали патриарший престол после Иоасафа II. Это были патриархи, которые не вмешивались в государственную политику, ставя своей целью сохранить хотя бы некоторые привилегии духовенства, наступление на которые последовательно вела государственная власть. В частности, Иоакиму удалось добиться закрытия монастырского приказа. Патриархи второй половины 17 в. не приветствовали сближения России с Западом и всячески пытались ограничить возраставшее влияние иноземцев на русский быт и культуру. Однако они были уже не в силах реально противостоять власти молодого царя Петра Алексеевича. В начале своего патриаршества последний патриарх Адриан пользовался поддержкой матери царя, Натальи Кирилловны, имевшей, в свою очередь, влияние на сына. После ее смерти в 1694 конфликт патриарха с царем стал неизбежен. Началом их открытого противостояния послужил отказ Адриана насильно постричь в монахини Евдокию Лопухину, первую жену Петра Алексеевича, а его кульминацией – публичное оскорбление царем патриарха, явившегося к нему в качестве заступника за приговоренных к казни стрельцов. Петр с позором изгнал первосвятителя, уничтожив таким образом древний обычай печалования патриарха за осужденных. Последовательно проводя линию на подрыв авторитета и могущества церкви, в 1700 царь распорядился подготовить новое уложение, которое уничтожало все ее привилегии.

Упразднение патриаршества.

После смерти Адриана царь своей волей поставил во главе управления церковью рязанского митрополита Стефана Яворского с титулом местоблюстителя патриаршего престола, фактически упразднив институт патриаршества. Петр рассматривал церковь исключительно как институт правительственный, поэтому власть патриарха он впоследствии заменил Духовной коллегией (Святейший Правительствующий Синод), превратив церковь в один из государственных департаментов, находившихся под неусыпным контролем со стороны монарха. Вплоть до 1917 Св. Синод оставался высшим церковным и правительственным учреждением в России. См . ИОАКИМ.

Восстановление патриаршества в России.

Новая эпоха в истории русского патриаршества началась в 1917. После Февральской революции Св. Синод обратился к архипастырям и пастырям России с посланием, в котором говорилось, что при изменившемся государственном строе «Российская православная Церковь не может уже оставаться при тех порядках, которые отжили свое время». В намеченной реорганизации главным был вопрос о восстановлении древней формы управления церковью. Решением Синода был созван Поместный собор 1917–1918, восстановивший патриаршество. Собор открылся в праздник Успения Богородицы и был наиболее продолжительным в истории Русской церкви.

Тихон (1917–1925)

31 октября 1917 были проведены выборы трех кандидатов на патриарший престол: архиепископа Харьковского Антония (Храповицкого), архиепископа Новгородского Арсения (Стадницкого) и митрополита Московского Тихона (Белавина). 5 ноября 1917 в храме Христа Спасителя после Божественной литургии и молебна старец Зосимовской пустыни Алексий вынул жребий, и было оглашено имя нового патриарха, которым стал митрополит Московский Тихон.

В соответствии с церковными канонами Поместный собор 1917–1918 предоставил патриарху право созывать церковные соборы и председательствовать на них, сноситься с другими автокефальными церквами по вопросам церковной жизни, заботиться о своевременном замещении епископских кафедр и привлекать виновных епископов к церковному суду. Поместный собор принял также документ о правовом положении церкви в системе государства. Однако октябрьская революция 1917 повлекла за собой коренные изменения в отношениях между церковью и новым атеистическим государством Советов. Декретом Совета народных комиссаров церковь была отделена от государства, что было расценено собором как начало гонений на церковь.

Патриарх Тихон занимал святительскую кафедру в тяжелый для Русской православной церкви период. Основным направлением его деятельности стал поиск пути к установлению отношений между церковью и большевистским государством. Тихон отстаивал право церкви оставаться Единой Соборной и Апостольской Церковью, подчеркивая, что она не должна быть ни «белой», ни «красной». Важнейшим документом, направленным на нормализацию положения Русской церкви, стало Воззвание патриарха Тихона от 25 марта 1925, в котором он призвал паству понять, что «судьбы народов от Господа устрояются», и принять приход советской власти как выражение воли Божией.

Несмотря на все усилия патриарха, на церковную иерархию и верующий народ обрушилась невиданная волна репрессий. К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти уничтожена. После смерти Тихона не могло быть и речи о созыве собора для избрания нового патриарха, поскольку церковь существовала на полулегальном положении, а большинство иерархов находилось в ссылках и заключениях.

Сергий (ум. 1944)

Согласно завещанию святителя, управление Церковью принял на себя митрополит Крутицкий Петр (Полянский) в качестве патриаршего местоблюстителя. Затем этот подвиг принял на себя митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который называл себя заместителем патриаршего местоблюстителя. Официальный акт передачи ему обязанностей местоблюстителя состоялся лишь в 1936, когда пришло оказавшееся впоследствии ложным известие о кончине митрополита Петра (расстрелян в 1937). Тем не менее в 1941, в первый же день начавшейся войны с фашистской Германией, митрополит Сергий написал послание к своей пастве, в котором благословил верующих на защиту Родины и призвал всех помогать делу обороны страны. Опасность, нависшая над страной, побудила советское государство во главе со Сталиным изменить свою политику по отношению к церкви. Открывались храмы для богослужений, многие священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. 4 декабря 1943 Сталин принял у себя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, а также митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича). В ходе беседы митрополит Сергий сообщил о желании церкви созвать собор для избрания патриарха. Глава правительства заявил, что с его стороны препятствий не будет. Собор епископов состоялся в Москве 8 сентября 1943, а 12 сентября совершилась интронизация новоизбранного патриарха Сергия. См . СЕРГИЙ.

Алексий I (1945–1970)

В 1944 первосвятитель Русской церкви скончался. В 1945 патриархом Московским собор избрал митрополита Алексия (Симанского). На этом же соборе было принято Положение об управлении Русской Православной Церкви , которое окончательно легализовало институт церкви и упорядочило взаимоотношения церкви и советского государства. Во время патриаршества Алексия были восстановлены взаимоотношения Русской православной церкви (РПЦ) с другими автокефальными церквами, возобновлена издательская деятельность Московской патриархии, однако на период его предстоятельства пришелся тяжелый период новых гонений на церковь при Н.С.Хрущеве. См . АЛЕКСИЙ I.

Пимен (1970–1990)

После смерти Алексия (1970) в сан патриарха был возведен митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен. В патриаршество Пимена в 1988 в условиях «перестройки» состоялось празднование 1000-летия крещения Руси. Торжества, посвященные этому событию, приняли общенародный характер и знаменовали наступление новой эпохи в истории Русской церкви, которая после долгого периода прямых и скрытых гонений обрела надежду на свободу. См . ПИМЕН.

Алексий II (1990–2009)

С 1990 предстоятелем РПЦ являлся патриарх Алексий II – пятнадцатый патриарх с начала патриаршества, деятельность которого была направлена на возрождение и упрочение традиций церковной жизни в условиях начавшегося процесса демократизации общества. См . АЛЕКСИЙ II.

Кирилл (2009)

В 2009 решением Поместного Собора предстоятелем РПЦ был избран Местоблюститель Патриаршего престола митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл – шестнадцатый патриарх с начала патриаршества.

Оригинал взят у telemax_spb в 70 лет восстановлению Патриаршества.

Пару дней назад, 8 сентября, во всех храмах страны во время Божественной Литургии поминали Патриарха Сергия(Старогородского). Потому что именно в этот день 70 лет назад была полностью реабилитирована Русская Православная Церковь, что сыграло важную роль в нашей победе в Великой Отечественной войне.

Есть такой миф — что Сталину было нужно восстановление Церкви только ради победы в войне. Он легко разрушается тем фактом, что восстановление церкви не прекратилось сразу после Победы, а продолжалось вплоть до убийства Сталина в 1953 году. Хрущёв, как истинный троцкист, стал медленно, но верно разлагать страну, начав, как полагается, снова с гонений на Церковь.

Как бы то ни было, цифры говорят сами за себя. Они были опубликованы на выставке «РУСЬ ПРАВОСЛАВНАЯ. ИТОГИ ДВАДЦАТИЛЕТИЯ: 1991-2011» , которая состоялась в Манеже два года тому назад.

Есть такая когорта людей — православные антисталинисты. К большому сожалению, эти люди придерживаются крайне радикальных взглядов. Для них само обсуждение темы взаимоотношения Сталина и Церкви — табу. Изучать тему они не хотят, потому что «там и так всё ясно». Какие-либо официальные документы, статистика, факты им ни о чём не говорят. Потому что самое главное для таких людей — эмоции. Они забывают один из главных принципов христианства — смирение. Забывают и о том, что и апостол Павел, из речей которого мы черпаем информацию о вере, сам часть жизни своей был гонителем на раннюю христианскую церковь.

Но нам эмоции не интересны, а интересны только факты.

Давайте внимательно посмотрим на цифры, приведённые на упомянутой выше выставке, которую открывал Патриарх Кирилл.

Левый столбец — за год до смерти Сталина, правый — год после отставки Хрущёва.

Ведь именно Хрущёв, продолжая линию иностранного агента Троцкого, пообещал к 80-ому году не только «построить коммунизм», но и «показать последнего попа по телевизору».

Запомните эти цифры, это статистика.

И ещё одна табличка с той же выставки.

Ещё один веский аргумент для антисталинистов — восстановление Церкви началось не в 1943 году, а в 1939. То есть ещё за два года до начала войны.

11 ноября 1939 года было выпушено Постановление Политбюро ЦК ВКП(б) №1697/13 под названием «Вопросы религии» за подписью И.В.Сталина:

Продублирую текст документа:

«По отношению к религии, служителям русской православной церкви и православноверующим ЦК постановляет:

1) Признать нецелесообразной впредь практику органов НКВД СССР в части арестов служителей русской православной церкви, преследования верующих.
2) Указание товарища Ульянова (Ленина) от 1 мая 1919 года за № 13666-2 “О борьбе с попами и религией”, адресованное пред. ВЧК товарищу Дзержинскому и все соответствующие инструкции ВЧК — ОГПУ — НКВД, касающиеся преследования служителей русской православной церкви и православноверующих, — отменить.
3) НКВД СССР произвести ревизию осужденных и арестованных граждан по делам, связанным с богослужительной деятельностью. Освободить из-под стражи и заменить наказание на не связанное с лишением свободы осужденным по указанным мотивам, если деятельность этих граждан не нанесла вреда советской власти.
4) Вопрос о судьбе верующих, находящихся под стражей и в тюрьмах, принадлежащих иным конфессиям, ЦК вынесет решение дополнительно».

Вскоре после этого полковник НКВД Карпов, позже назначенный ответственным за отношения с Церковью, сообщает в справке НКВД ЦК ВКП(б) от 22 декабря 1939 года:

«Во исполнения решения ПБ ЦК ВКП(б) от 11 ноября 1939 года за №1697/13 из лагерей ГУЛАГ НКВД СССР освобождено 12 860 человек, осужденных по приговорам судов в разное время, из-под стражи освобождено 11 223 человека. Уголовные дела в отношении их прекращены. Продолжают отбывать наказание более 50 000 человек, деятельность которых принесла существенный вред советской власти.

Личные дела этих граждан будут пересматриваться. Предполагается освободить еще около 15 000 человек» .

Давайте мыслить логически, что ещё происходит в период 1939г.?

Отстранение от управления НКВД Ежова, последующий его арест и расстрел. На место Ежова пришёл Л.П.Берия, а вместе с тем был остановлен маховик репрессий, который в 1937г. раскрутили секретари областных ЦК — Эйхе, Хрущёв и др., боявшиеся разработанной Сталиным выборной системы.

Кстати, неспроста Хрущёв, прийдя к власти, фактически убивает систему народного самоуправления через Советы, переводя все рычаги власти внутрь партии. Что в последствие и привело к её прогниванию.

Напомню также, что якобы неограниченная власть Сталина — это миф, раздутый ещё Хрущёвым и поддерживаемый сегодня либералами. С одной только целью — во всех грехах винить только одного человека. Тем самым уводя внимания общественных масс от бесчинств троцкистов.

Об это подробно было написано в соответствующем материале:

http://cuamckuykot.ru/the-myth-of-unlimited-power-7876.html

И, наконец, ещё один важный документ. Это записка полковника Г.Г.Карпова о состоявшейся 4 сентября 1943 года встрече Сталина с митрополитами Сергием, Алексием и Николаем.

Цитирую по книге М.И. Одинцова «Русские патриархи ХХ века» (М.: Изд-во РАГС, 1994), с номерами страниц:

«№ 34 ЗАПИСКА Г. Г. КАРПОВА О ПРИЕМЕ И. В. СТАЛИНЫМ ИЕРАРХОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Сентябрь 1943г.

4.09.43 г. я был вызван к товарищу Сталину, где мне были заданы следующие вопросы:

а) что из себя представляет митрополит Сергий (возраст, физическое состояние, его авторитет в церкви, его отношение к властям),
б) краткая характеристика митрополитов Алексия и Николая,
в) когда и как был избран в патриархи Тихон,
г) какие связи Русская православная церковь имеет с загра ницей,
д) кто являются патриархами Вселенским, Иерусалимским и другими,
е) что я знаю о руководстве православных церквей Болгарии, Югославии, Румынии,
ж) в каких материальных условиях находятся сейчас митрополиты Сергий, Алексий и Николай,

з) количество приходов православной церкви в СССР и количество епископата.

После того, когда мною были даны ответы на вышеуказанные вопросы, мне было задано три вопроса личного порядка:

а) русский ли я,
б) с какого года в партии,
в) какое образование имею и почему знаком с церковными вопросами.

После этого т. Сталин сказал:

— Нужно создать специальный орган, который бы осуществлял связь с руководством церкви. Какие у вас есть предложения?

Оговорившись, что к этому вопросу не совсем готов, я внес предложение организовать при Верховном Совете СССР отдел по делам культов и исходил при этом из факта существования при ВЦИКе постоянно действующей Комиссии по делам культов.

Тов. Сталин, поправив меня, сказал, что организовывать комиссию или отдел по делам культов при Верховном Совете Союза ССР не следует, что речь идет об организации специального органа при Правительстве Союза и речь может идти об образовании или комитета, или совета. Спросил мое мнение.

Когда я сказал, что затрудняюсь ответить на этот вопрос, т. Сталин, несколько подумав, сказал:

1) надо организовать при Правительстве Союза, т. е. при Совнаркоме, Совет, который назовем Советом по делам Русской православной церкви;
2) на Совет будет возложено осуществление связей между Правительством Союза и патриархом;
3) Совет самостоятельных решений не принимает, докладывает и получает указания от Правительства.

После этого т. Сталин обменялся мнениями с тт. Маленковым, Берия по вопросу, следует ли принимать ему митрополитов Сергия, Алексия, Николая, а также спросил меня, как я смотрю на то, что Правительство примет их.

Все трое сказали, что они считают это положительным фактом.

После этого тут же, на даче т. Сталина, я получил указание позвонить митрополиту Сергию и от имени Правительства передать следующее: «Говорит с Вами представитель Совнаркома Союза. Правительство имеет желание принять Вас, а также митрополитов Алексия и Николая, выслушать Ваши нужды и разрешить имеющиеся у Вас вопросы. Правительство может Вас при-

нять или сегодня же, через час-полтора, или если это время Вам не подходит, то прием может быть организован завтра (в воскресенье) или в любой день последующей недели».

Тут же, в присутствии т. Сталина, созвонившись с Сергием и отрекомендовавшись представителем Совнаркома, я передал вышеуказанное и попросил обменяться мнениями с митрополитами Алексием и Николаем, если они находятся в данное время у митрополита Сергия.

После этого доложил т. Сталину, что митрополиты Сергий, Алексий и Николай благодарят за такое внимание со стороны Правительства и хотели бы, чтобы их приняли сегодня.

Двумя часами позднее митрополиты Сергий, Алексий и Николай прибыли в Кремль, где были приняты т. Сталиным в кабинете Председателя Совнаркома Союза ССР. На приеме присутствовали т. Молотов и я.

Беседа т. Сталина с митрополитами продолжалась 1 час 55 минут.

Тов. Сталин сказал, что Правительство Союза знает о проводимой ими патриотической работе в церквах с первого дня войны, что Правительство получило очень много писем с фронта и из тыла, одобряющих позицию, занятую церковью по отношению к государству.

Тов. Сталин, коротко отметив положительное значение патриотической деятельности церкви за время войны, просил митрополитов Сергия, Алексия и Николая высказаться об имеющихся у патриархии и у них лично назревших, но неразрешенных вопросах.

Митрополит Сергий сказал т. Сталину, что самым главным и наиболее назревшим вопросом является вопрос о центральном руководстве церкви, т. к. почти 18 лет [он] является патриаршим местоблюстителем и лично думает, что вряд ли где есть столь продолжительные вреды [трудности], что Синода в Советском Союзе нет с 1935 г., а потому он считает желательным, что[бы] Правительство разрешило собрать архиерейский Собор, который и изберет патриарха, а также образует орган в составе 5 — 6 архиереев.

Митрополиты Алексий и Николай также высказались за образование Синода и обосновали это предложение об образовании как наиболее желаемую и приемлемую форму, сказав также, что избрание патриарха на архиерейском Соборе они считают вполне каноничным, т. к. фактически церковь возглавляет бессменно в течение 18 лет патриарший местоблюститель митрополит Сергий.

Одобрив предложения митрополита Сергия, т. Сталин спросил:

а) как будет называться патриарх,
б) когда может быть собран архиерейский Собор,
в) нужна ли какая помощь со стороны Правительства для успешного проведения Собора (имеется ли помещение, нужен ли транспорт, нужны ли деньги и т. д.).

Сергий ответил, что эти вопросы предварительно ими между собой обсуждались и они считали бы желательным и правильным, если бы Правительство разрешило принять для патриарха титул патриарха Московского и всея Руси, хотя патриарх Тихон, избранный в 1917 г., при Временном правительстве, назывался «патриархом Московским и всея России».

Тов. Сталин согласился, сказав, что это правильно.

На второй вопрос митрополит Сергий ответил, что архиерейский Собор можно будет собрать через месяц, и тогда т. Сталин, улыбнувшись, сказал: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?» Обратившись ко мне, спросил мое мнение, я высказался, что если мы поможем митрополиту Сергию соответствующим транспортом для быстрейшей доставки епископата в Москву (самолетами), то Собор мог бы быть собран и через 3 — 4 дня.

После короткого обмена мнениями договорились, что архиерейский Собор соберется в Москве 8 сентября.

На третий вопрос митрополит Сергий ответил, что для проведения Собора никаких субсидий от государства они не просят.

Вторым вопросом митрополит Сергий поднял, а митрополит Алексий развил вопрос о подготовке кадров духовенства, причем оба просили т. Сталина, чтобы им было разрешено организовать богословские курсы при некоторых епархиях.

Тов. Сталин, согласившись с этим, в то же время спросил, почему они ставят вопрос о богословских курсах, тогда как Правительство может разрешить организацию духовной академии и открытие духовных семинарий во всех епархиях, где это нужно.

Митрополит Сергий, а затем еще больше митрополит Алексий сказали, что для открытия духовной академии у них еще очень мало сил и нужна соответствующая подготовка, а в отношении семинарий — принимать в них лиц не моложе 18 лет они считают неподходящим по времени и прошлому опыту, зная, что, пока у человека не сложилось определенное мировоззрение, готовить их в качестве пастырей весьма опасно, т. к. получается большой отсев, и, может быть, в последующем, когда церковь

будет иметь соответствующий опыт работы с богословскими курсами, встанет этот вопрос, но и то организационная и программная сторона семинарий и академий должна быть резко видоизменена.

Тов. Сталин сказал: «Ну, как хотите, это дело ваше, а если хотите богословские курсы, начинайте с них, но Правительство не будет иметь возражений и против открытия семинарий и академий».

Третьим вопросом Сергий поднял вопрос об организации издания журнала Московской патриархии, который бы выходил один раз в месяц и в котором освещались бы как хроника церкви, так и статьи и речи богословского и патриотического характера.

Тов. Сталин ответил: «Журнал можно и следует выпускать». I Затем митрополит Сергий затронул вопрос об открытии церквей в ряде епархий, сказав, что об этом перед ним ставят [вопросы] почти все епархиальные архиереи, что церквей мало и что уж очень много лет церкви не открываются. ! При этом митрополит Сергий сказал, что он считает необходимым предоставить право епархиальному архиерею входить в переговоры с гражданской властью по вопросу открытия церквей.

Митрополиты Алексий и Николай поддержали Сергия, отметив при этом неравномерность распределения церквей в Советском Союзе и высказав пожелание в первую очередь открывать церкви в областях и краях, где нет совсем церквей или где их мало.

Тов. Сталин ответил, что этому вопросу никаких препятствий со стороны Правительства не будет.

Затем митрополит Алексий поднял вопрос перед т. Сталиным об освобождении некоторых архиереев, находящихся в ссылке, в лагерях, в тюрьмах и т. д.

Тов. Сталин сказал им: «Представьте такой список, его рассмотрим».

Сергий поднял тут же вопрос о предоставлении права свободного проживания и передвижения внутри Союза и права исполнять церковные службы бывшим священнослужителям, отбывшим по суду срок своего заключения, т. е. вопрос был поднят о снятии запрещений, вернее, ограничений, связанных с паспортным режимом.

Тов. Сталин предложил мне этот вопрос изучить.

Митрополит Алексий, попросив разрешения у т. Сталина, специально остановился на вопросах, имеющих отношение к церковной кассе, а именно:

а) митрополит Алексий сказал, что он считает необходимым предоставление епархиям права отчислять некоторые суммы из касс церквей и из касс епархий в кассу центрального церковного аппарата для его содержания (патриархия, Синод), и в связи с этим же митрополит Алексий привел пример, что инспектор по административному надзору Ленсовета Татаринцева такие отчисления делать не разрешила;
б) что в связи с этим же вопросом он, а также митрополиты Сергий и Николай считают необходимым, чтобы было видоизменено Положение о церковном управлении, а именно чтобы священнослужителям было дано право быть членами исполнительного органа церкви.

Тов. Сталин сказал, что против этого возражений нет.

Митрополит Николай в беседе затронул вопрос о свечных заводах, заявив, что в данное время церковные свечи изготовляются кустарями, продажная цена свечей в церквах весьма высокая и что он, митрополит Николай, считает лучшим предоставить право иметь свечные заводы при епархиях.

Тов. Сталин сказал, что церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением и развитием внутри СССР, и что, как он говорил об организации духовных учебных заведений, не возражая против открытия семинарий в епархиях, так не может быть препятствий и к открытию при епархиальных управлениях свечных заводов и других производств.

Затем, обращаясь ко мне, т. Сталин сказал: «Надо обеспечить право архиерея распоряжаться церковными суммами. Не надо делать препятствий к организации семинарий, свечных заводов и т. д.».

Затем т. Сталин, обращаясь к трем митрополитам, сказал: «Если нужно сейчас или если нужно будет в дальнейшем, государство может отпустить соответствующие субсидии церковному центру».

После этого т. Сталин, обращаясь к митрополитам Сергию, Алексию и Николаю, сказал им: «Вот мне доложил т. Карпов, что вы очень плохо живете: тесная квартирка, покупаете продукты на рынке, нет у вас никакого транспорта. Поэтому Правительство хотело бы знать, какие у вас есть нужды и что вы хотели бы получить от Правительства».

В ответ на вопрос т. Сталина митрополит Сергий сказал, что в качестве помещений для патриархии и для патриарха он просил бы принять внесенные митрополитом Алексием предложения о предоставлении в распоряжение патриархии бывшего игу-

менского корпуса в Новодевичьем монастыре, а что касается обеспечения продуктами, то эти продукты они покупают на рынке, но в части транспорта просил бы помочь, если можно, выделением машины.

Тов. Сталин сказал митрополиту Сергию: «Помещения в Новодевичьем монастыре т. Карпов посмотрел: они совершенно неблагоустроенны, требуют капитального ремонта, и, чтобы занять их, надо еще много времени. Там сыро и холодно. Ведь надо учесть, что эти здания построены в XVI в. Правительство вам может предоставить завтра же вполне благоустроенное и подготовленное помещение, предоставив вам 3-этажный особняк в Чистом переулке, который занимался ранее бывшим немецким послом Шуленбургом. Но это здание советское, не немецкое, так что вы можете совершенно спокойно в нем жить. При этом особняк мы вам предоставляем со всем имуществом, мебелью, которая имеется в этом особняке, а для того, чтобы лучше иметь представление об этом здании, мы сейчас вам покажем план его».

Через несколько минут представленный т. Сталину т. Поскребышевым план особняка по Чистому переулку, дом 5, с его подворными постройками и садом был показан для ознакомления митрополитам, причем было условлено, что на другой день, 4 сентября1, т. Карпов предоставит возможность митрополитам лично осмотреть указанное выше помещение.

Вновь затронув вопрос о продовольственном снабжении, т. Сталин сказал митрополитам: «На рынке продукты покупать вам неудобно и дорого, и сейчас продуктов на рынок колхозник выбрасывает мало. Поэтому государство может обеспечить продуктами вас по государственным ценам. Кроме того, мы завтра-послезавтра предоставим в ваше распоряжение 2 — 3 легковые автомашины с горючим».

Тов. Сталин спросил митрополита Сергия и других митрополитов, нет ли у них еще каких-либо вопросов к нему, нет ли других нужд у церкви, причем об этом т. Сталин спросил несколько раз.

Все трое заявили, что особых просьб больше они не имеют, но иногда на местах бывает переобложение духовенства подоходным налогом, на что т. Сталин обратил внимание и предложил мне в каждом отдельном случае принимать соответствующие меры проверки и исправления.

После этого т. Сталин сказал митрополитам: «Ну, если у вас больше нет к Правительству вопросов, то, может быть, будут

потом. Правительство предполагает образовать специальный государственный аппарат, который будет называться Совет по делам Русской православной церкви, и председателем Совета предполагается назначить т. Карпова. Как вы смотрите на это?»

Все трое заявили, что они весьма благожелательно принимают назначение на этот пост т. Карпова.

Тов. Сталин сказал, что Совет будет представлять собою место связи между Правительством и церковью и председатель его должен [докладывать] Правительству о жизни церкви и возникающих у нее вопросах.

Затем, обращаясь ко мне, т. Сталин сказал: «Подберите себе 2 — 3 помощников, которые будут членами вашего Совета, образуйте аппарат, но только помните: во-первых, что вы не обер-прокурор; во-вторых, своей деятельностью больше подчеркивайте самостоятельность церкви».

После этого т. Сталин, обращаясь к т. Молотову, сказал: «Надо довести об этом до сведения населения, так же как потом надо будет сообщить населению и об избрании патриарха».

В связи с этим Вячеслав Михайлович Молотов тут же стал составлять проект коммюнике для радио и газет, при составлении которого вносились соответствующие замечания, поправки и дополнения как со стороны т. Сталина, так и отдельные со стороны митрополитов Сергия и Алексия.

Текст извещения был принят в следующей редакции:

«4 сентября с. г. у Председателя Совета Народных Комиссаров СССР т. И. В. Сталина состоялся прием, во время которого имела место беседа с патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием, Ленинградским митрополитом Алексием и экзархом Украины Киевским и Галицким митрополитом Николаем.

Во время беседы митрополит Сергий довел до сведения Председателя Совнаркома, что в руководящих кругах православной церкви имеется намерение созвать Собор епископов для избрания патриарха Московского и всея Руси и образования при патриархе Священного Синода.

Глава Правительства т. И. В. Сталин сочувственно отнесся к этим предложениям и заявил, что со стороны Правительства не будет к этому препятствий.

При беседе присутствовал Заместитель Председателя Совнаркома СССР т. В. М. Молотов».

Коммюнике было передано т. Поскребышеву для передачи в этот же день по радио и в ТАСС для напечатания в газетах.

После этого т. Молотов обратился к Сергию с вопросом: когда лучше принять делегацию Англиканской церкви, желающую приехать в Москву, во главе с архиепископом Йоркским?

Сергий ответил, что, поскольку Собор епископов будет собран через 4 дня, значит, и будут проведены выборы патриарха, англиканская делегация может быть принята в любое время.

Тов. Молотов сказал, что, по его мнению, лучше будет принять эту делегацию месяцем позднее.

В заключение этого приема у т. Сталина выступил митрополит Сергий с кратким благодарственным словом к Правительству и лично к т. Сталину.

Тов. Молотов спросил т. Сталина: «Может, следует вызвать фотографа?»

Тов. Сталин сказал: «Нет, сейчас уже поздно, второй час ночи, поэтому мы сделаем это в другой раз».

Тов. Сталин, попрощавшись с митрополитами, проводил их до дверей своего кабинета.

Данный прием был историческим событием для церкви и оставил у митрополитов Сергия, Алексия и Николая большие впечатления, которые были очевидны для всех, кто знал и видел в те дни Сергия и других.

ГА РФ. Ф. 6991. On. 1. Д. 1.Л.1 — 10. Подлинник».

Конечно, это далеко не полный и не исчерпывающий список документов, свидетельствующих об отношениях между Сталиным и Русской Православной Церкви. Можно также привести речи митрополитов Сергия и Алексия, а также слова св.Луки(Войно-Ясенецкого) о Сталине.

Но и этих документов достаточно, чтобы своё собственное мнение читатель мог строить на основе реальных фактов, а не слухов и сплетен.

На этом точку не ставлю, только запятую, потому как ищущий правды да найдёт её.

P.S. Уникальное видео о праздновании 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви в 1948 году (в 1448г. Византийская Церковь приняла унию с католичеством незадолго перед уничтожением Византийской Империи):

Политику государства в отношении религии и церкви в советский период нельзя воспринимать однозначно как на протяжении всей этой исторической эпохи, так и в её отдельные периоды. Политика эта менялась от ярой атеистической и насильственно безбожной, до веротерпимой на протяжении всего периода существования СССР. Несмотря на то, что в течение всей истории Советского Союза атеизм как мировоззрение культивировался и поддерживался властными структурами и партией.

Начальный период истории СССР был тяжёлым временем не только с политической и социально-экономической точки зрения. По русской культуре также был нанесён тяжелейший удар, выражавшийся в уничтожении и всяческом притеснении представителей интеллигенции, вынужденной эмиграции научной и культурной элиты, подрыве духовной базы народа через отрицание исторического прошлого, насильственном атеизме, репрессий в отношении представителей Русской Православной Церкви, уничтожение храмов.

Отношения Советского государства и церкви в 20-30-е годы ХХ века базировались на желании новой власти «вырвать» из сознания народа православную веру. Стоит отметить, однако, что гонениям подвергались не только представители Русской Православной Церкви. Насильственный атеизм и политика его культивирования в массы коснулась представителей всех религиозных конфессий без исключения, но основной удар наносился именно по Православию.

Декретом Совета Народных Комиссаров в 1918 году церковь отделялась от государства, а школа – от церкви. В том же году специально учреждённые органы приступили к ликвидации административно-управленческих структур Русской Православной Церкви. По завершении Гражданской войны в 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей. Издание журнала «Безбожник» и учреждение организации «Союз воинствующих безбожников» в 1920-е годы стало очередным шагом атеистической пропаганды.

Общим результатом политики СССР в отношении церкви в 1920-30-е годы стало закрытие и уничтожение значительной части храмовых сооружений, а также арест подавляющей части духовенства и епископата Русской Православной Церкви, большинство из которых были расстреляны.

Существенные послабления для Русской Православной Церкви начались в годы Великой Отечественной войны. Вообще, роль И.В. Сталина в отношениях между властью и церковью очень неоднозначна. Известно, что ещё в 1923 году он был инициатором закрытия церквей и арестов религиозного характера, однако, в 1930 году его письмо «Головокружение от успехов» привело к выходу Постановления, обязывавшего прекратить практику закрытия церквей. Общая тенденция в отношениях государства и церкви в 1930-х, однако, не изменилась.

4 сентября 1943 года Сталин пригласил к себе на встречу представителей Русской Православной Церкви: митрополитов Сергия, Алексия и Николая. Результатом этой встречи стало возрождения Патриаршества, ряд послаблений по отношению к церкви со стороны государства. Сталин дал согласие на издание журнала Московской Патриархии, строительство духовной Академии и семинарий там, где они требуются, заверив, что препятствий этому никаких не будет. Именно ему принадлежала инициатива этой встречи, так же, как и шаги к частичному переосмыслению русской истории, искажённой коммунистической идеологией. Начиная с конца 1930-х годов, возвращаются имена русских полководцев, героев, подвиги русской армии, имена князей и царей, радевших за дело укрепления Государства Российского.

Задолго до этой исторической встречи, 22 июня 1941 года Патриарший местоблюститель митрополит Сергий в своём обращении к православным верующим призвал народ встать на защиту Родины. Тогда же он обратился с призывом начать сбор средств в фонд обороны страны. Только по приблизительным подсчётам верующие собрали не менее 300 миллионов рублей.

Учреждение в сентябре 1943 года, после данной встречи, Совета по делам Русской Православной Церкви было направлено на достижение и осуществление взаимодействия между правительством и патриархатом. В 1943 и 1944 годах выходят Постановления об открытии храмов, что приводит если не к резкому возрождению храмовых сооружений, то хотя бы к прекращению их разрушения и началу восстановления. Из ссылок и лагерей начинают возвращаться репрессированные священнослужители.

И хотя кардинального переворота в политике Сталина по отношению к Церкви не произошло, но именно при нём Русская Православная Церковь начала выходить из состояния разрухи. Однако, пришедший на смену «Отцу народов» Н.С. Хрущёв, известный своей «оттепелью», снова ужесточил политику в отношении церкви, оставаясь в этом вопросе гораздо более радикальным и последовательным «ленинцем», хотя исторические условия уже не позволяли ему «развернуться подобно вождю мирового пролетариата»…

В последние десятилетия приобрела популярность версия, что Сталин не только способствовал возрождению Русской православной церкви во время и после войны, но что он был втайне верующим человеком и предпринимал свои шаги не только по практическим соображениям, но и исходя из внутренних убеждений.

Сторонники этой версии любят опираться на тот факт, что Сталин в молодости был семинаристом, и утверждают, что он не до конца изжил из себя ту веру, которая двигала его желание стать священником. Насколько эта легенда соответствует действительности?

Вера Сталина.

Многие современники утверждали, что мать Сталина настаивала на его карьере священнослужителя и побудила его поступить в Тифлисскую духовную семинарию. По свидетельству преподавателя Московской семинарии в послевоенное время М.Х. Трофимчука, во время встречи Сталина с иерархами РПЦ в Кремле 4 сентября 1943 года вождь СССР будто бы спросил митрополита (будущего патриарха) Сергия Страгородского в ответ на его жалобу: «А почему у вас нет кадров?» Сергий, вместо того, чтобы сказать правду о тысячах священников, сгинувших в сталинских застенках, слукавил: «Кадров у нас нет по разным причинам. Одна из них: мы готовим священника, а он становится маршалом Советского Союза». Сталину понравилась шутка, и он якобы даже прослезился: «Да, моя мама очень хотела, чтобы я стал священником».

По некоторым свидетельствам, Сталин во время войны втайне молился, даже исповедовался и причащался, встречался с блаженной Матроной Московской и т.д. Такие свидетели в один голос утверждают, что Сталин был верующим человеком и лишь идеологические обстоятельства мешали ему открыто объявить об этом.

Покровительство церкви.

По мнению некоторых историков, послание местоблюстителя патриаршего престола, митрополита Сергия (Страгородского) к верующим с призывом: «дать отпор немецко-фашистским захватчикам» — было издано с прямого одобрения Сталина. Это воззвание стало распространяться с 10 часов утра 22 июня 1941 года, то есть на два часа раньше, чем с речью о начале войны выступил по радио В.М. Молотов и на одиннадцать дней раньше выступления самого Сталина. В этом они видят признак того, что Сталин уже тогда решил возложить на церковь миссию духовной мобилизации народа на Отечественную войну.

Встречаются также утверждения, что в декабре 1941 года, когда немцы стояли на пороге Москвы, Сталин пригласил в Кремль духовенство и попросил его совершить молебен о даровании победы. Тогда же, по его указанию, был совершён облёт вокруг Москвы на самолёте с Тихвинской иконой Богоматери из церкви близ ВСХВ (ВДНХ). Осенью 1942 года аналогичное действие было проведено в Сталинграде с Казанской иконой Богородицы. Рассказывают и о крестных ходах в Ленинграде, и других подобных акциях, которые совершались по указанию или с санкции Сталина в самые тяжёлые периоды войны.

Восстановление патриаршества.

Резкий поворот в политике Сталина по отношению к церкви связывают обычно с упомянутой встречей 4 сентября 1943 года. Сторонники версии о внутренних личных мотивах, побудивших Сталина пойти на восстановление патриаршества и других церковных институтов, отмечают то, что данный шаг был предпринят Сталиным не в 1941-1942 гг., а когда в войне наступил перелом. Следовательно, считают они, Сталин уже не нуждался в церкви как в инструменте мобилизации народа. Отсюда они делают вывод, что Сталин решил повернуться лицом к церкви только под воздействием собственной веры.

«Безбожная пятилетка».

Свидетельства из разных источников о том, что Сосо Джугашвили поступил в семинарию по настояниям матери, подтверждают, скорее, что он лично не испытывал сильного желания стать священником, но лишь исполнял свой сыновний долг. Учёбой в семинарии, как известно, Сосо тяготился, постоянно конфликтовал с наставниками, подвергался дисциплинарным взысканиям, именно тогда увлёкся запрещённой литературой и в конце концов был отчислен за неявку на экзамен.

Впрочем, весьма возможно, что Сталин, как и многие мятежные натуры во все времена, делал различие между верой в Бога и почитанием духовенства. Но даже это уже не согласуется с тем его портретом «покровителя церкви», который рисуют некоторые его нынешние апологеты.

В 1928 году в одном из интервью центральной партийной прессе Сталин заявил: «Надо пожалеть, что духовенство не было с корнем ликвидировано». В 1932 году была объявлена «безбожная пятилетка». К 1 мая 1937 года официально намечалось закрыть все храмы в СССР и ликвидировать духовенство как класс.

Церковь как инструмент.

Утверждения писателей недавнего времени о молебнах и облётах с иконами в 1941-1942 гг., равно как и о встречах Сталина с православными прорицателями, не подтверждаются надёжными источниками.

Действительно, в 1941-1942 гг. Сталин не занимался восстановлением и укреплением церковных структур. Он в них не нуждался именно в тяжёлый период войны. Церковь была настолько обескровлена сталинскими репрессиями (за один 1937 год было уничтожено 35 архиереев), что не играла заметной роли в духовной жизни СССР накануне и в первые два года Великой Отечественной войны.

Поворот в религиозной политике Сталина стал необходим как раз с началом освобождения западных территорий СССР. За время немецкой оккупации церковь пережила период возрождения. Немцы в практических целях поощряли открытие храмов, закрытых большевиками. Более того, германская армия брала на себя ответственность за возвращение церкви имущества, отобранного советской властью. Перед войной на Украине оставалось всего два действующих православных храма и ни одного монастыря. В конце 1942 года там насчитывалось уже 318 действующих храмов и 8 монастырей, в которых служили 434 священника, 21 диакон, 387 монахов и монахинь. Быстрыми темпами шло возрождение церкви также в оккупированных Белоруссии и Псковщине.

Сталин хорошо понимал, что священники и паства возрождённой в оккупации церкви это антисоветская сила. Ей было необходимо противопоставить свою «ручную» церковь, так как сам факт воскрешения церкви на оккупированной территории показывал, что довоенная атеистическая политика потерпела полный крах. Кроме того, Сталин имел широкие геополитические планы по расширению сферы советского влияния в мире после войны. Здесь церковь (не только РПЦ, но также Армяно-григорианская) могла сослужить хорошую службу. Был Сталин заинтересован пока и в хороших отношениях с западными союзниками, которые наращивали поставки материалов и вооружений, способствовавших скорейшей победе СССР.

Либерализация церковной политики благоприятно вписывалась в контекст нового имиджа СССР с его отказом от «мировой революции» и гимна «Интернационал», роспуском Коминтерна, возвращением многих дореволюционных названий городов и улиц и т.д. О том же, чтобы сделать церковь независимым институтом, как то следовало бы из советской конституции, и речи не шло. РПЦ стала одним из послушных орудий государственной политики в реализации политических планов Сталина.

Андрей Еременко
кандидат культурологии, доцент,
заведующий отделом истории, этнографии и природы КГИАМЗ

Мне нередко задавали вопросы о роли Русской Православной Церкви в годы войны.

По материалам того времени знаю: Церковь, во главе которой после смерти патриарха Тихона, не будучи патриархом, стоял владыка Сергий, в годы войны играла важную роль в подъеме духа и сплочения не только верующих на борьбу с фашизмом. Тысячи священников воевали на фронте, многие были в партизанских отрядах. Остававшиеся в приходах, служили в храмах, призывая верующих к стойкости и несгибаемости, чтя и увековечивая память о погибших в боях за Родину. Церковь, как весь народ, собирала средства. На них армия вооружалась танками и самолетами. Память о тех днях хранят танки, сохраняемые в Донском монастыре.

Позиция Церкви создала условия уже с 1942 года изменить отношение к ней партийных и государственных органов. Предложение о восстановлении Патриаршества и возрождении структуры Русской Православной Церкви в стране было рассмотрено у Сталина и получило одобрение.

Существует мнение, что оно возникло и из опасений создания Патриархата на оккупированной немцами территории, но подтверждений этому нет. Да и трудно поверить, чтобы, ставя задачу ликвидации и порабощения славянства, гитлеровцы такую идею вынашивали.

Однако Сталин торопливости в осуществлении указанной цели не проявлял. Да и год 1942-й был нелегким. После победы под Сталинградом положение изменилось, и уже в мае началась подготовка к проведению Поместного Собора.

Состоялся он в сентябре в Троице-Сергиевой лавре. Патриархом был избран Сергий. Это было воспринято с большим одобрением в массах населения, и даже мы, юнцы, далекие от Церкви, с интересом наблюдали процесс возрождения храмов, доброго отношения к священникам, растущего уважения к авторитету митрополитов Алексия, много сделавшего в годы блокады Ленинграда, Крутицкого и Коломенского Николая и других. Некоторые сведения по этой теме можно найти в книге Павла Судоплатова, известного чекиста, руководившего в годы войны разведывательной работой на оккупированной территории. В частности, рассказывая об операциях «Монастырь» и «Послушник», он говорит: «…Мы в то же время успешно противостояли попыткам псковских церковников, сотрудничавших с немцами, присвоить себе полномочия по руководству приходами русской православной церкви на оккупированной территории». (Судоплатов П.А. Спецоперации. Лубянка и Кремль 1930–1950 годы. М., 2003. ОЛМА-ПРЕСС. С. 252.)

Спокойно относились к верующим и на фронте. Надо сказать, что у многих солдат и офицеров нередко среди документов хранились записки с молитвами. Также такие записки хранились и в партийных, и в комсомольских билетах. Погибших никто за такое хранение не осуждал.

В итоге скажу: Церковь внесла немалую и важную лепту в нашу победу.

Правда, рассказ об иконе, якобы поднятой на самолете над Москвой во время битвы за столицу, должен жить, но не как исторический факт.

СЕРГИЙ (до пострижения в монахи в 1890 г. - Иван Николаевич Страгородский; 1867–1944) - Патриарх Московский и всея Руси (с сентября 1943 г.). С 1934 г. митрополит Московский и Коломенский, одновременно в 1937–1943 гг. Патриарший Местоблюститель, возглавлявший Русскую Православную Церковь. 22 июня 1941 г. обратился с посланием к духовенству и верующим с призывом помогать в защите Родины. Всего за годы войны было 23 таких послания. Руководил работой Церкви по сбору средств в Фонд обороны.

АЛЕКСИЙ (Симанский Сергей Владимирович; 1877–1970) - Патриарх Московский и всея Руси с 1945 г. В 1899 г. окончил юридический факультет Московского университета. Служил в гренадерском полку. В 1900–1904 гг. учился в духовной академии в Москве. С1902 г. монах. С 1913 г. епископ Тихвинский. С 1932 г. митрополит Новгородский. С 1933 г. митрополит Ленинградский. В 1943–1945 гг. митрополит Ленинградский и Новгородский. Участник деятельности Церкви по сбору средств в Фонд обороны и борьбы за мир.