Деррида Жак. Книги онлайн. Жак деррида - биография, информация, личная жизнь

Жак Деррида (фр. Jacques Derrida; 15 июля 1930, Эль-Биар, Алжир - 9 октября 2004, Париж, Франция) - французский философ и теоретик литературы, создатель концепции деконструкции. Один из самых влиятельных философов конца ХХ века, Деррида игнорируется в англо-американской традиции аналитической философии.

Основная цель Деррида - борьба с европейской философской традицией с помощью созданного им проекта деконструкции. Для Деррида такая борьба имеет позитивный смысл и позволяет обновить понимание места человека в мире. Деррида постоянно подвергался критике по самым разным вопросам: от упрёков в излишней педантичности при анализе текстов до обвинений в обскурантизме. Философ старался отвечать своим многочисленным оппонентам – от Серля до Фуко и Хабермаса.

В своих работах Деррида затрагивал широкий круг вопросов - от онтологических и эпистемологических проблем философской традиции (знание, сущность, бытие, время) до проблем языка, литературы, эстетики, психоанализа, религии, политики и этики.

В поздний период Деррида сосредоточился на этико-политической проблематике.

Биография

Родился 15 июля 1930 в Эль-Биаре (Алжир), в богатой еврейской семье. Он был третьим ребёнком своих родителей. Они назвали его Жаки (Jackie), предположительно в честь некоего голливудского актёра (впоследствии, перебравшись в Париж, он поменял своё имя на более привычное французам «Жак»).

В 1942 году, на втором году обучения, Деррида был исключён из лицея по причине национальности: режимом Виши была установлена квота для учеников-евреев.

В 1948 году серьёзно увлекся философией Руссо, Ницше и Камю.

В 19 лет переехал из Алжира во Францию, где с третьей попытки в 1952 году поступил в Высшую нормальную школу. Здесь Деррида, в частности, посещает лекции Фуко, заводит знакомство с ним и с другими впоследствии знаменитыми французскими интеллектуалами.

В 1960-1964 годах был ассистентом в Сорбонне. С 1964 года Деррида - профессор философии в Grandes Ecoles в Париже.

В 1966 году принимает участие в Международном коллоквиуме «Языки критики и гуманитарные науки» в университете Джонса Хопкинса (Балтимор), вместе с Р. Бартом и др.

В 1968-1974 годах преподавал в Университете Джонса Хопкинса. С 1974 - преподаватель Йельского университета.

Творчество

Деррида публикует свою первую значительную работу - перевод работы Гуссерля «Начало геометрии» (с собственным введением) в 1962 году. В 1963-1967 печатает в периодике статьи, включенные позднее в состав работ «О грамматологии» и «Письмо и различие».

В 1967 году почти одновременно вышли первые книги, сделавшие имя Деррида известным - «О грамматологии», «Письмо и различие» - «первые и по сию пору самые читаемые среди многих десятков его книг», и дополняющее их небольшое сочинение «Голос и феномен». Работа «О грамматологии» посвящена анализу философии языка Руссо, но по своему содержанию значительно шире. Работа содержит основные понятия, выработанные Деррида. Предмет книги - история развития графических знаков, господство которых является основанием западной культуры.

«Письмо и различие» представляет собой сборник статей, посвященным различным аспектам теории языка. В этой книге исследуется творчество Декарта, Фрейда, Арто и других. В ней даются определения таких важных для Деррида понятий, как структура, различие, фармакон и других. Статья «Когито и проблема безумия» послужила началом дискуссии Деррида и Фуко о роли безумия в становлении западного рациональности.

Книга «Рассеяние» (1972, в русском переводе - «Диссеминация») посвящена анализу диалога Платона «Федр». Эта работа носит следы формального эксперимента - текст не представляет собой традиционный научный труд, а является сочетанием разнородных фрагментов, графических схем и многочисленных цитат. Главные понятия этой книги - это фармакон (фармация), развязывание, устройство (рамка). Фармакон - это метафора языка, одновременно ядовитое и целебное средство. Развязывание - это способ машинального воспроизведения текста. Устройство - это механизм восприятия текста, создание иллюзии видимости читаемого.

Жак Деррида (фр. Jacques Derrida). Родился 15 июля 1930 года в Эль-Биар, Алжир - умер 9 октября 2004 года в Париже. Французский философ и теоретик литературы, создатель концепции деконструкции. Один из самых влиятельных философов конца ХХ века, Деррида, тем не менее, игнорируется в англо-американской традиции аналитической философии.

Основная цель Деррида - борьба с европейской философской традицией с помощью созданного им проекта деконструкции. Для Деррида такая борьба имеет позитивный смысл и позволяет обновить понимание места человека в мире. Деррида постоянно подвергался критике по самым разным вопросам: от излишней педантичности при анализе текстов до обвинений в обскурантизме. Тем не менее, он старался отвечать своим многочисленным оппонентам – от Серля до Фуко и Хабермаса.

В поздний период Деррида сосредоточился на этико-политической проблематике. Незадолго до смерти Деррида признался, что всю жизнь боролся с европоцентризмом.

Родился 15 июля 1930 в Эль-Биаре (Алжир), в богатой еврейской семье. Он был третьим ребенком своих родителей. Они назвали его Жаки (Jackie), предположительно в честь некоего голливудского актёра (впоследствии, перебравшись в Париж, он поменял свое имя на более привычное французам «Жак»).

В 19 лет переехал из Алжира во Францию, где с третьей попытки в 1952 году поступил в Высшую нормальную школу. Здесь Деррида, в частности, посещает лекции М. Фуко, заводит знакомство с ним и с другими впоследствии знаменитыми французскими интеллектуалами.

В 1960-1964 годах был ассистентом в Сорбонне. С 1964 года Деррида - профессор философии в Grandes Ecoles в Париже.

В 1968-1974 годах преподавал в Университете Джонса Хопкинса. С 1974 - преподаватель Йельского университета.

Деррида придерживался левых убеждений. В традициях французской «ангажированной мысли» (Сартра, Фуко) полагал, что интеллектуал должен активно участвовать в жизни общества и быть политической фигурой.

Публично и печатно выступал в защиту нелегальных иммигрантов. Способствовал распространению во Франции практик мультикультурализма.

Выступал в поддержку восточноевропейских диссидентов. В 1981 году во время пребывания в Праге был арестован. Освобождён после личного вмешательства президента Миттерана.

В 1995 году входил в предвыборный штаб Лионеля Жоспена, кандидата-социалиста на президентских выборах.

Свой доклад, который лёг в основу книги «Призраки Маркса», Деррида посвятил памяти убитого южноафриканского коммуниста Криса Хани.

Деррида - философ языка:

Деррида - философ языка в том смысле, что для него язык первичен по отношению к бытию. Язык, однако, существует не для выражения философских идей, не есть основа познания бытия и никак не связан с внешним миром. Язык не подчинен законам логики и противоречив по своей природе: в нем заложены нестабильность значений, двусмысленность, постоянные семантические изменения, большой объем этимологии, идиоматики и т.д.

Язык создает представления человека о мире. Деррида видит фундаментальное противоречие между изначальной «нелогичностью» языка и стремлением навязать ему законы логики. Западная философская традиция имплицитно несет в себе предположение о том, что эти законы описывают реальность внешнего мира. Такая установка ведет к появлению бинарных оппозиций (основанных, в частности, на законе исключенного третьего). Существуя в языке, они несут в себе внутренние противоречия («апории»). Апории пронизывают западную философию и, более широко, человеческое мышление.

Один из наиболее известных современных французских философов, литературовед и культуролог. Интеллектуальный лидер «Парижской школы», преподавал в Сорбонне, Высшей нормальной школе, Высшей школе социальных исследований, инициатор создания «Международного философского колледжа».

Основные сочинения: «О грамматологии» (1967), «Голос и феномен» (1967), «Письмо и различие» (1967), «Поля философии» (1972), «Позиции» (1972), «Шпоры. Стили Ницше» (1978), «Почтовая открытка. От Сократа к Фрейду и далее» (1980), «Призраки Маркса» (1993), «Хора» (1993), «Монолингвизм другого» (1996) и мн. др. (около 40 книг).

Жак Деррида – это сильный и оригинальный мыслитель, который задает свой собственный набор концептов, словарь, язык и способ говорения, изменяя при этом перспективы всей философии. Деррида вносит много новых понятий в философию и культуру, так как устоявшиеся философские понятия не отражают основные идеи его философской концепции.

Одним из базовых терминов является différance, стоящее на границе между двумя французскими словами – difference (различие) и différe (отложить). Таким образом, смысл différance одновременно и устанавливание различия и отсрочка, откладывание. Различие становится главным для подлинной философии в противовес классической философии, для которой основным выступает тождество, единство, целостность. Однако сосредоточение на теме различий, вернее различаний, не должно привести к тому, чтобы единство было упущено из виду. Нельзя сводить одно явление или состояние к другому, уравнивать или сглаживать оттенки их непохожести и противостояния.

Для философа важно умение вести конструктивный спор, где на первый план выступают различия и умение собеседника принимать во внимание позицию другого.

В рамках «философии различания» на первый план выходит понятие «письмо» или «прото-письмо», которое представляет собой опровержение логоцентризма как тождества логоса и голоса в западной культуре. Устный знак – это знак вещи, а письмо – это знак знака. Письмо, таким образом, является следом, указывающим на присутствие содержания, требующего раскрытия и способного к раскрытию. Философскую дисциплину, особым образом исследующую письмо и раскрывающую следы, Деррида назвал грамматологией. Способом работы в грамматологии выступает деконструкция – разборка и сборка – западной философской традиции разума.

Необходимость разработки нового способа работы в философии Деррида связывает с тем, что в ситуации усложнения жизни человека становится все сложнее дотянуться до истины. Язык становится все более и более усложняющимся посредником. Область данного и несомненного, «наличие» («наличие» - способ бытия всего, что существует), отодвигается все дальше и дальше. Между «наличием» и человеком выстраивается ряд ступеней, слишком длинный, чтобы добраться до «наличия». Ступени при этом оставляют человеку «следы» («след» - это главная форма «неналичия»). «След» от «следа» отличается «различанием» («различание» - противоположность наличию как тождеству и самодостаточности), способом осуществления которого является «письмо». Мир перед нами предстает в становлении, а не в бытии, что делает «следы» неполными. Каждая частица мира соотносится как с собой в прошлом и будущем, так и со своими соседями в синхронно-настоящем. Эта соотнесенность называется «восполнением»: единое и полное наличие недостижимо, оно растворилось во множественности следов. Бесконечность не может быть центрирована, иерархизирована, «логоцентрична» (Логоцентризм – это способ предъявленности наличия в рамках западной философии). Наличие центра для Деррида предполагает помехи в игре взаимозамен между элементами структуры. Таким образом, общий механизм функционирования указанных выше понятий заключается в логике восполнения, отличной от логики тождества.

Для Деррида важно вырваться из плена европоцентризма, для чего он проявляет интерес к неевропейским культурам. Им критикуется и стремление европейской философии к серьезному поиску принципа всех принципов, центра. Борьба против принципа «центрации» - это лишь один момент в рамках «деконструкции» метафизики.

Для реализации замысла деконструкции Деррида вводит оригинальные понятия, такие как след, рассеивание, царапина, вуаль, приложение, прививка, контрабанда и др. Он обращается к черновикам, конспектам, сноскам, маргиналиям. Используются метафоры, символы, словоупотребление вне обычного контекста.

Философия Деррида пользуется широким международным признанием, вокруг его творчества ведутся нескончаемые споры, его творчество многогранно и неоднозначно, несомненно то, что воздействие его идей на современную философию огромно.

ДЕРРИДА

La voix et le phenomene, P., 1967 ; De la grammatologie, P., 1967 ; L"icriture et la difierence, P., 1967 ; Marges de la Philosophie, P., 1972 ; La verite" en peinture, P., 1978 ; Eperons: Les styles de Nietzsche, ., 1978.

Автономова Н. С., Филос. проблемы структурного анализа в гуманитарных науках, М., 1977 ; Филиппов Л., Грамматология Ж. Д., «ВФ», 1978 , JV5 1; Ecarts. Quatre essais a propos de Jacques Derrida, P., 1973 ; «L"Arc», 1973 , № 54; Politi-ques de la Philosophie. Chatelet, Derrida, Foucault, Lyotard, Ser-res, ed. D. Grisoni, P., 1976.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ДЕРРИДА

ДЕРРИДА (Derrida) Жак ( . 15 июля 1930, Эль Биар, Алжир)-французский философ, представитель постструктурализма, постмодернизма. Преподавал в Сорбонне (1960-64), в Высшей Нормальной Школе, сотрудничал в журналах “Критик” и “Тель кель”, был одним из инициаторов создания (в 1983 г.) Международного философского коллежа (Париж) и первым его директором. Преподает в Школе высших исследований в области социальных наук (Париж), а также в ряде университетов США, где идеи деконструкции породили одно из основных направлений исследований на стыке литературной критики и философии. Среди значимых предшественников Деррида- Ницше, Фрейд, Гуссерль, Хайдеггер. Концепция Деррида перекликается с англо-американской философией логического анализа, однако все его контакты с философами этого направления (Остин , Серл) не свидетельствовали о поисках взаимопонимания, как, впрочем, и его контакты с представителями различных версий современной континентальной философии (Гадамер , Рикер и др.).

Первая диссертация Деррида посвящена гуссерлевской феноменологии (“Проблема генезиса в философии Гуссерля”, опубликована лишь в 1990). Деррида как философ сложился уже в 1960-е гг. Так, 1967 был ознаменован выходом в свет сразу трех работ Деррида: “Голос и явление”. “Письмо и различие”, “О грамматологии”, в которых была сделана заявка на новую философскую позицию-вторичную по материалу (философская ), но новаторскую по реализации (чтение философских текстов как риторико-метафорических). Речь идет о разборкесборке письменных текстов философской (и литературной) традиции, о выявлении в них опорных понятий “логоцентрической” метафизики, ставящей во главу угла наличие, присутствие, данность (понятий, чувственных впечатлений, опыта и проч.) и об их критике.

В 1970-е гг. яркие литературные эксперименты (такие, как “Глас”) сосуществуют с более “философичными” текстами (“Края-философии”; “Рассеяние”). В 1980-е и особенно 1990-е гг. можно отметить несколько больший к этико-политической проблематике ( политических документов, а также человеческих чувств, состояний, отношений, связанных с парадоксами дружбы, гостеприимства, свидетельства, дара и др.). В целом общие принципы работы с материалом остаются весьма сходными на протяжении всего его исследовательского пути. Различия касаются скорее удельного веса текстов-философских или литературных, хотя те и другие у него постоянно смешиваются. Основные области исследования-философия (Руссо , Кондильяк, Платон , Кант, Гегель , Гуссерль, Ницше , Хайдеггер. Левинас, Серл, Остин, Маркс), литература (Малларме, Понж, Целан, Бланшо , Жене, Софокл, Бодлер, Джойс, В. Беньямин, Соллерс, Флобер), гуманитарные науки (Мосс , Малиновский, Фрейд , П. де Ман, Р. Барт, Бенвенист).

В одном и том же тексте можно найти биографические и автобиографические моменты, цитаты, аллюзии, парадоксы разного рода, неологизмы, этимологические разыскания, художественный вымысел, комментарии, пародии, различных жанров и стилей. Среди сквозных тем, выявляемых при деконструкции текстов философской традиции,-парадоксы имени и именования; саморефереиции и начала рассуждения; подписи и социальные договора; “собственного” и постоянные взаимопревращения собственного и нарицательного, собственного и другого; повторение как первоначальность; событийность и сингулярность; перевод и и многое др. Все они так или иначе сводятся к невозможности показать системы посредством внутренних элементов самой системы - или, иначе говоря, неразрешимость в приблизительно геделевском смысле.

У Деррида почти нет “собственных” понятий: как правило, он берет их из чужих текстов, а потому они в любом случае трудно обобщаются, систем не образуют и остаются рядом нанизываний . Цельных больших книг на одну тему у него нет по определению-наиболее цельна среди них книга “О грамматологии”. В ней наиболее ярко задается основных понятий деконструкции, применяемых в “чтении” (и извлекаемых из чтения) Платона, Гуссерля, Ницше, Хайдеггера, Соссюра, Леви-Строса, Руссо. Эти понятия-письмо, прото-письмо, различАние, след, прото-след, артикуляция, графия, графика, грамма, про-грамма, запись и др. Главное здесь- письмо. Логоцентрическэя философия не замечала письма (за речью, духом, живым словом, наличием, логосом) или же видела в нем нечто искусственное, вторичное. Для Деррида письмо-это опорное понятие. Оно не затерто привычным употреблением, не имеет отрицательных ассоциаций в современной философии (Гуссерль или Барт, интересовавшиеся письмом,-это хорошие прецеденты). На обыденном уровне письмо тоже имеет свои преимущества: долговечнее речи, оно позволяет “общаться” с людьми, непосредственно не общаясь с ними, как это делал, напр., главный герой “Грамматологии” Жан-Жак Руссо, предпочитавший “скрываться и писать”. Письмо до речи-это, конечно, не письмо в собственном и узком смысле слова, но скорее “прото-письмо” (archi-écriture) - письмо как метафорическое обозначение самой возможности каких бы то ни было расчленений и артикуляций. Другое главное понятие Грамматологии как дисциплины. направленной на выявление базовых культурных артикуляций или письма в широком смысле слова,-различие, различАние. В отличие от различия в структурализме различие у Деррида не включено в систему оппозиций и не имеет смыслоразличающей роли: это различие в рассеянии. Семантически близко к нему “различАние” (diffërance): его отличает от “различия” (difference) только графика, никак не воспринимающаяся на слух. Раз не дано непосредственно, здесь и теперь, значит все представлено лишь своими значимыми отсутствиями, следами, зарубками, царапинами, метками. Все промедлено во времени и расставлено, разнесено в пространстве, и мы, стало быть, призваны увидеть и учесть этот интервал, промежуток, отрыв. Если спросить-промежуток между чем и чем? отрыв чего от чего?-то , наверное, будет либо сочтен бессмысленным, либо получит вполне традиционный ответ: идет об отрыве бытия от смысла, человека от смысла его бытия.

Как происходит постижение этой различенной в себе и отсроченной реальности? Как происходит, напр., постижение природы культурными средствами, переход природы в культуру, как мы можем понять этих понятийтерминов, их смысловые соотношения? Ответ может быть различный: развести значения (формальная логика); снять одно значение в другом (диалектическая логика); построить бинарную оппозицию “природа-культура” по критериям структурного метода; опосредовать эту оппозицию конкретными медиаторами по критериям мифологического мышления и т. д. Взяв из Руссо слово “восполнение” (supplément) (по-русски - приложение, дополнение, добавление и др.). мы получаем логику парадоксального достраивания, втягивающую в себя отношения внутреннего и внешнего, далекого и близкого, психического и физиологического, непосредственно данного и никогда не дающегося. “Раздразненные и выманенные наружу силы означения” сплетаются в такой клубок, что невозможное восполнение природы культурой не только совершается, но, оказывается, имеет место изначально (иначе не была бы той цельностью и совершенством, каковой она предстает у Руссо) и вместе с тем-остается неосуществленной, поскольку дополнение природы культурой предстает как подмена, в результате которой уже начинает “испытывать” нехватку и вся цепочка подстановок и подмен как бы поворачивает вспять. И это, по сути, общая процессов, которые происходят повсюду-и в жизни, и в познании.

Общее такой работы-деконструкция, и этим словом иногда характеризуется все Деррида в целом. Существует версий понимания де конструкции, в чем-то дополняющих друг друга. В известном “Письме японскому другу” (1985; опубликовано в Psyché: Inventions de l"autre. P., 1987, p. 387-394; рус. пер.-“ВФ”, 1992, № 4, с. 53-57) Деррида описывает различные стадии поиска слова, термина, принципа. Поначалу слово “деконструкция” было вариантом перевода двух немецких слов (Destruktion и Abbau), но такой французского понятия не устроил Деррида преобладанием отрицательного смысла. Поиск по французским толковым словарям продолжался, покуда в одном из них (Бешерель) не было найдено нужное-редкое для французского языка слово “деконструкция”, понимаемое как переводческой практики: “деконструкция”-это соответственно ломка иностранного слова при поиске эквивалента в родном языке, а “конструкция”-его пересоздание. Т.о., единственное приемлемое для Деррида французское значение термина было связано с импортом чужого и чуждого в свою культуру.

При этом Деррида заранее отметает все традиционные подходы к деконструкции: это не анализ (ибо она не приводит к простейшим элементам), не , не метод, не акт, не . Деконструкция для Деррида-это “мотив, стратагема” (в пер. с греч. стратагемавоенная хитрость). Все попытки решения вопроса о том, что есть деконструкция, по традиционной формуле логического суждения (S есть Р), заранее признаются неверными, а все суждения в форме констатации (т. е. сделанные в третьем лице единственного числа настоящего времени изъявительного наклонения) - невалидными. Понять значение деконструкции можно лишь в конкретном контексте, при работе с рядами терминов, отчасти уже названных, отчасти добавляемых после чтения других текстов (письмо, след, различАние, супплемент, гимен, фармакон, парэргон и пр.)-этот ряд по определению открыт и незавершен.

Итак, понятия, относящиеся, условно говоря, кдеконструируюшему ряду, фрагментарны, дробны, контекстуально зависимы, растворены во множестве граней и оттенков значений. Если же мы обратимся к понятиям деконструируемого ряда, то увидим, что они, напротив, сверх-обобщены. Презумпция логоцентрической “виновности” заведомо лежит на всех разбираемых понятиях западной мысли. Соответственно и итогом деконструкции будет этой презумпции, этой интуиции, которая кажется все более обоснованной с каждым новым случаем обнаружения “наличия” (presence) за любым понятием- от досократиков и Платона до Мелани Кляйн, Якобсона или Фуко. Истоки самого понятия “наличие” можно найти и у Гуссерля, и у Хайдеггера, однако эту сверхобобщенную трактовку наличия можно найти только у Деррида. Его конструкция “наличия” покрывает огромные территории (интеллектуальные операции, сенсорно , бытие вообще) и включает по сути все отдельные понятия “логоцентрической метафизики” (сущее , сущность, эйдос , телос, субстанция , субъект и т. д. и т. п.). Тем самым, видимо, возникает диссимметрия между “объектом” и “приемом” его обработки: к сверхслитному объекту применяются сверхдифференцированные средства анализа.

Развертывание хитроумной мысли позволяет раскрыть тонкие оттенки смысла, модальностей высказываний, выявление множества разноплановых парадоксов в текстах, напоминая философии, что ей нужно постоянно давать себе отчет в изначальной метафоричности своих абстракций и быть готовой к самопересмотру. Откуда философии взять средства для этого-извне или изнутри? Скорее извне (из литературы, искусства, психоанализа, политики, гуманитарных наук, из невостребованного логикой материала), но в каком-то смысле и изнутри - для этого нужен особый угол зрения на собственный материал и его текстовую природу. Деконструкиия напоминает нам, что в принципе материалом философии может быть “что угодно”, и в этом смысле она растет из любого “сора”, как и поэзия. Но одновременно деконструкция вводит нас в заблуждение: философия , в отличие от поэзии, не растет, “как лопухи и лебеда”, для нее нужна жесткая самодисциплина и не просто работа с языком, но шлифовка языка как средства мысли.

И здесь мы попадаем н самый центр проблемы. Для Деррида подлинный философа-это “философ-художник” (именно это он ценил в Ницше). Его не интересуют сами тексты, которые он разбирает: ему важнее собственное к текстам, вплетенное в чтение текста, а также собственный стиль такой работы, узнаваемость собственной манеры письма, ее непохожесть на все другие манеры и стили. Деконструкция не претендует на ясные постановки вопроса и не предлагает никаких решений, но она делает собственное - яркое и артистичное - достойным внимания объектом. Важно понять, почему и при каких обстоятельствах философия входит в свой вираж, ставит в центр форму эссе, предполагающую определенную вольность в развертывании аргументации. И если эстетическая компонента была в философских рассуждениях всегда (как, впрочем, и в любом шаге разума, не отождествляемого с рассудком), то почему она сейчас становится главной?

И этот вопрос уместен, ибо Деррида всегда четко отличал вопрос о “пределах метафизики” и вопрос о “конце философии”. Более того, когда во Франции опасность нависла над системой школьного философского образования (школьники там изучают философию в последнем классе лицея и пишут в качестве главного экзамена на аттестат зрелости “рассуждение по философии”), то Деррида организовал умелое сопротивление этой опасности, защищая достаточно традиционный институт. Но он организовал и другое- Международный философский коллеж в Париже-место для нетрадиционной работы, где философия бы могла осмыслять себя в непосредственном столкновении с другими отраслями культуры-искусством, литературой, наукой, политикой. При этом заметим, что во Франции всяческие эксперименты с испытанием границ философии тем более допустимы и уместны, что у философии есть “твердое ядро”: она стабильно участвует в познавательных и образовательных процессах, в функционировании академических институтов, в “рациональной” системе разделения труда. Деррида нередко сравнивают с поздними софистами. Эстетический поворот в философии это постановка вопроса об условиях человеческого восприятия, о том, как сделать метафору подлинно концептуальным ресурсом. Но это относится, по-видимому, уже к сфере логической и нелогической семантики. Теперь у нас есть огромный материал философских и других культурных текстов, которые деконструированы. Спрашивается, что с ними делать дальше, как добиться того, чтобы эстетический взгляд на текст дал свой концептуально-философский результат?

Язык уже выступил средством риторического преобразования философии, но теперь он может средством ее критики или точнее-критики критики.

Соч.: L"origine de la géométrie de Husserl. P., 1962; La voix et la phénomène. P., 1967; L"écriture et diflërence. P., 1967; De la grammalologie. P., 1967; La dissémination. P., 1972; Marges-de la philosophie. P., 1972; Positions. P., 1972; Glas. P., 1974; L"archéologie du frivole. P., 1973; Eperons. Les styles de Nietzsche. P., 1978; La vérité en peinture. P., 1978; La carte postale: De Socrate à Freud et au-delà. P., 1980; D"un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie. P., 1983; Autobiographies. L"enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre. P., 1984; Parages. P., 1986; Schibboleth - pour Paul Celan. P., 1986; Psyché: Invention de l"autre. P., 1987; Ulysse gramophone. Deux mots pour Joyce. P., 1987; De l"esprit. Heideggeret la question. P., 1987; Signeponge. P., 1988; Mémoires pour Paul de Man. P., 1988; Limited Inc. P., 1990; Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl. P., 1990; L"autre cap. P., 1991; Donner le temps. I. La fausse monnaie. P.. 1991; Saufle nom. Galilée, 1993;Khora.P„ 1993; Passions. P., 1993;Spectresde Marx. P.. 1993; Poliliquesde l"amitié. P., 1994; Force de loi. P., 1994; Mal d"archivé. P., 1995; Le monolinguisme de l"autre. P., 1996; Apories. Mourir-s"entendre aux “limites de la vérité”. P., 1996; Résistances de la psychanalyse. P., 1996; Adieu-à Emmanuel Levinas. P., 1997; De l"hospitalité. P., 1997; Cosmopolites de tous les pays, encore un effort! P., 1997; Demeure. Maurice BIanchot. P., 1998; Donner la mort. P., 1999; Начало геометрии. M.. 1996; Позиции. К., 1996; Шпоры: стили Ницше.-“ФН”, 1991, № 3-4; Эссе об имени (Страсть , Кроме имени. Хора). СПб., 1998; О грамматологии. М., 2000.

Жак Деррида родился в богатой еврейской семье, начальное образование он получил в хедере, затем отправился во Францию получать светское образование. После окончания лицея (1953) поступил в Эколь нормаль суперьер в Париже, где познакомился с Л. Альтюссером , М. Фуко , П. Бурдье , Ж. Женеттом. В 1960-1964 годах Деррида преподавал в Сорбонне, был ассистентом С. Башляр, Ж. Кангийема, П. Рикера . В 1962 году вышла его первая работа, в которой можно обнаружить все основные темы его будущих исследований, - «Введение» к «Началам геометрии» Гуссерля .

С 1964 года Деррида работал профессором философии парижской Гранд Эколь. В 1966 году Рене Жирар пригласил его на коллоквиум в Балтиморе, с этого времени начинается сотрудничество Деррида с рядом американских университетов. В 1967 публикуется несколько центральных произведений Деррида, его работы получают признание по всему миру, однако во Франции академическая среда относится к нему весьма сдержанно. В 1972 участвует в коллоквиуме в Серизи, посвященном творчеству Ницше , в 1974 году становится одним из основателей авторитетной серии современной философской литературы «Философия в действии» (La philosophie en effet). В 1980 Деррида защищает диссертацию в Сорбонне. В 1981 участвует в движении в защиту чешских интеллектуалов, приезжает в Прагу, где его арестовывают по обвинению в распространении наркотиков; только после вмешательства Ф. Миттерана и французского правительства чешские власти освободили Деррида. В 1983 Деррида становится первым директором только что основанного Международного философского колледжа, затем избирается в Высшую школу социальных наук на должность старшего преподавателя. На протяжении 1980-х гг. Деррида принимает участие во многих политических акциях, например, встречается с палестинскими интеллектуалами, а также снимается в нескольких фильмах («Disturbance» Гэри Хилла). В 1989 году он выступает с докладом на коллоквиуме, организованном Юридической школой Сардоцо в Нью-Йорке, с которого начинается период деконструктивистских исследований в области теории права и справедливости. В 1990 философ посетил СССР по приглашению Академии наук, им были прочитаны лекции, посвященные теме «национализма в философии», также Деррида провел несколько встреч и семинаров с российскими философами. По материалам этой поездки была издана книга «Жак Деррида в Москве».

Главными источниками исследований Деррида стали критически переосмысленные феноменология Э. Гуссерля, фундаментальная онтология М. Хайдеггера , спекулятивная логика Гегеля, а также общая структуралистская парадигма, завоевавшая признание в 1960-е гг. Большое значение для Деррида приобрела традиция литературного авангарда. Его критический подход, впоследствии получивший название «деконструкция », отправляется от анализа учения Гуссерля о знаке, которому посвящена работа «Голос и феномен» и предисловие Деррида к «Началам геометрии» Гуссерля. По мнению Деррида, в гуссерлевском описании знака и классификации разных типов означивания просматривается типичная для западной метафизики привилегия присутствия (данности смысла, самоданности сознания, изначальности природы или субстанции и т. п.). Знак выступает в качестве метафизического понятия, которое, однако, способно поставить под вопрос саму метафизику, если нам удастся показать, что процесс означивания не может быть исключен в результате феноменологической редукции. Деррида демонстрирует, что первично данный в интуиции феноменологический смысл не может быть внешним или предшествующим по отношению к знаку, то есть структура знака оказывается более общей, нежели структура самого присутствия. Процедура подобного показа (деконструкция) намечает основную канву работ Деррида, связанных с ограничением действия центральных посылок западной метафизики, истолкованной как онто-тео-телеология (то есть теория, исходящая из примата «живого настоящего», присутствия, отождествляемого с Высшим Сущим и высшей целью). Работы Деррида, не облекаясь в формы завершенного учения, всегда остаются соотнесенными с частными, сингулярными, событиями европейского мышления - так, он занимается анализом произведений Арто , Фрейда , Руссо , Леви-строса , Гегеля , обнаруживая в них возможность деконструкции общей метафизической интенции стирания знака в пользу присутствия и связанного с присутствием «голоса» («фоноцентризм» метафизики). Неустранимость динамической и экономической работы означивания (или различения, differance), которая налагает ограничение на задание независимой инстанции присутствия, метафизического центра, приводит Деррида к установлению такого уровня онтологической игры, который, не будучи метафизическим «началом», «архе», описывается в качестве предшествующего по отношению к самой философии присутствия. Подобный уровень у Деррида в наиболее общем виде получает название «архиписьма» (archi-ecriture), чем подчеркивается фундаментальность письменной коммуникации, традиционно противопоставляемой устной.

Основные положения Деррида были сформулированы в работах 1960 - 1970 гг., среди которых следует выделить «О грамматологии», ставшую своеобразной «библией» постструктурализма, а также сборники статей «Письмо и различие» и «Края философии». В «Диссеминации» Деррида вводит образ рассеяния, разбрасывания, преследующего метафизическую экономию смысла как собирания, сохранения и «снятия». В «Позициях», сборнике интервью и бесед, Деррида разъясняет свою философскую позицию, эксплицируя ее отношение к классической семиологии, гегелевской диалектике и диалектическому материализму. Деррида, последовательно уклоняясь от какого бы то ни было оформления собственной практики письма в виде философской теории (которая, по мысли Деррида, неминуемо связана с метафизическим приматом присутствия), создает ряд экспериментальных работ, в которых деконструкция остается в своеобразном подвешенном состоянии; среди них необходимо выделить «Похоронный звон» (Glas) - текст, построенный на бесчисленном множестве пересечений между Гегелем и Ж. Жене . Произвольная игра с «означающими» позволяет Деррида подтвердить свой тезис об обязательном наличии «внешнего» для любого «внутреннего» или «глубинного» конституирования смысла, показывая, таким образом, основания и мотивы традиционного для философии запрета на литературную и поэтическую игру, которая интерпретируется Деррида в контексте прочтения основных идей Ж. Батая о письме как суверенной операции, выполняющей не «редукцию к смыслу» (то есть феноменологическую редукцию), а «редукцию смысла». В то же время Деррида считает, что «письмо» не может быть объявлено простым «противником» разума, чем-то иррациональным, поскольку простая оппозиция разума и не-разумности вписана в структуру любого метафизического рассуждения, как раз и испытывающего деконструкцию. Письмо оказывается не отдельным онтологическим регионом, противопоставленным другому, а условием любого расчленения, различения, которое предполагает собственную не-первичность, «дополнительность».

В 1980 - 1990 гг. Деррида большое внимание уделяет проблемам коммуникации, подписи и «собственного имени», интерсубъективности, справедливости и демократии. По мысли Деррида, собственное имя (и имя собственное), столь значимое для западной культуры, всегда функционирует «по краям» языка, это слово, которое стремится перестать быть словом, что не избавляет его от необходимости быть вписанным в систему языковых различий. Деррида выступает с критикой получившей в 1980-х гг. распространение теории перформативных языковых актов, способных восстановить очевидную истину языковых выражений, отсылающих к собственному осуществлению в процессе произнесения (так, выражение «Приказываю!» при своем произнесении уже является приказом). В то же время Деррида пытается найти новые ресурсы для таких традиционных понятий западной мысли, как справедливость, демократия, закон. Деконструкция не равна обычной идеологической критике, предполагающей, что за всякой практикой исполнения справедливости скрывается насилие и установившийся в обществе порядок незримого принуждения, а за каждым декларируемым законом стоит лишь «обосновывающий» его «закон силы». Для Деррида деконструкция закона и его «буквы» приводит не к открытию «духа» закона, а к области «недеконструируемого», которая служит в качестве самого исполнения справедливости, которое может быть справедливым только потому, что оно не скреплено никаким предданным смыслом того, «что значит быть справедливым». Политико-философские занятия Деррида включают в себя обращение к текстам Маркса , который в 1990 гг. сдается в архивы истории такими теоретиками всемирного либерализма, как Ф. Фукуяма . По мнению Деррида, коммунизм остается наиболее значимой попыткой наметить пределы метафизической и, соответственно, капиталистической экономии производства, смысла и человеческих отношений. Несмотря на ряд метафизических импликаций, тексты Маркса остаются горизонтом любого современного философского и политико-философского исследования.