Когда возникли русские народные сказки. История русских народных сказок. Отражает эстетику и мировоззрение своей эпохи

В нашей статье расскажем о самобытности, символизме русских народных сказок, о том, чему они учат и чем отличаются от сказок других народов и цивилизаций.

Без были нет сказки. Воображение,

мечта корнями своими уходят в быль.

Константин Федин.

Русские сказки - это зашифрованное послание наших предков. Может быть поэтому они и сохранились до наших дней. Теперь на знакомые нам с детства сказки, можно посмотреть совершенно в другой плоскости. Для того чтобы понять русские сказки, необходимо вернуться к своим истокам, для начала вспомнить свой древний язык и значение каждого слова, и тогда мы получим совершенно новую информацию и знания, оставленные нам нашими предками.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался, как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи - классицизм - ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина было нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к учёным, философам, поэтам приходит осознание того, что древнейшее мифологическое сознание во многом определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от её истока.

«Изучение старинных песен, сказок, - пишет Пушкин, - необходимо для совершенного знания свойств русского языка».

Именно в «золотой век» русской литературы начинается интенсивное изучение сохранённых в народе сказаний, становится очевидным их глубокая ценностная и мировоззренческая значимость.

Ценность сказки для культуры и искусства во многом определяется её связью с мировоззрением людей той или иной цивилизации. Сказки в основе своей имеют исторические события, мифы, ритуалы и в целом алгоритмы жизненного цикла людей. Поскольку все мы живём на одной планете, то естественно, что некоторые сказки различных культур похожи.

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка - это средство формирования мировоззрения человека.

Сказки несут свое послание в символической, образной форме. Они способны затронуть наши самые глубокие чувства. Их непосредственное послание однозначно: вначале описывается проблема, которая в конце (всегда) находит счастливую развязку.

Сказки дают ключи к тем жизненным задачам, которые предстоит решать каждому человеку в своей жизни. В сказках показывается, как самый маленький, глупый и слабый преодолевает все проблемы и в конце выходит счастливым победителем. Прожитые чувства в сказках делают детей смелее и сильнее. Сказки помогают детям справляться со страхом, перебороть себя и поверить в собственные силы; учат детей тому, что добро будет всегда вознаграждено, а зло наказано (учат детей законам справедливости), смелый победит (отваге), терпеливый дождётся (выдержке), честный труд ценится (трудолюбию), правда восторжествует и т.д. Всё это есть в культурном коде нашей цивилизации, а значит и в сказках.

Поэтому всегда, как только у вас появится такая возможность, читайте детям народные сказки, ведь они - источник правильного, здорового и гармоничного воспитания ребёнка .

Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат определённые мировоззренческие установки, определённую картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры. Но в каждой цивилизации они окрашиваются нравственными мерилами и идеалами, присущими её представителям.

Числа

Очень интересна символика чисел в русских народных сказках. Как известно, в них преобладают цифра три и цифра семь. Показателен вопрос выбора трех путей, когда герой оказывается возле развилки, камень у которой предлагает ему на выбор три дороги.

Также в сказках часто встречается упоминание цифры семь - «за семью дверями, за семью замками…», «цветик - семицветик». Цифра семь - снова обозначение этапов пути к самому себе, ключи к достижению высшей мудрости. Эти этапы: здоровье физического тела и единение с ним; внутренняя «искра»; принятие и любовь ко всему вокруг; ум-разум; сознательность; сверхсознание. После прохождения всех этих этапов человеку открывается высший уровень - ясновиденье, это и будет ключ номер семь. В нумерологии зашифрован глубокий смысл познания человеком себя и мира, а в русских народных сказках вопрос духовного роста, обретения мудрости, стремления к добру и свету оказывается первостепенным.

Яйцо

В древнейшей космогонии мировое яйцо - золотое. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы. В русских сказках, по мнению некоторых исследователей фольклора, Солнце принимает зооморфный образ Жар-птицы, которую похищают силы Тьмы или Зимы в образе колдуна или царя-чародея; однако Жар-птица успевает снести золотое яйцо - источник последующей жизни, света и тепла.

Потому-то среди многих народов распространены сказки о яйце как источнике жизни и Вселенной. Из глубокой древности идет обычай одаривать друг друга яйцами и величать их в священных песнопениях. Древнеримский обычай красить яйца Плутарх объясняет тем, что яйцо изображает творца Мира, в себе его заключающего. У персов также был известен обычай приветствовать друг друга подарком в виде яиц, окрашенных в разные цвета. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство (существует предание, что Неаполь построен на яйце) . Закодированная формула «мир-яйцо» была настолько стойкой и неискоренимой, что пересилила христианскую догматику и проникла в церковную литературу - сначала

в Византии, а затем и на Руси. В одной старинной рукописи читаем:

«О яйце свидетельство Иоанна Домаскина: небо и земля по всему подобны яйцу - скорлупа аки небо, плева аки облаца, белок аки вода, желток аки земля»

Упоминания о вселенском яйце, из которого рождается мир (вариант: верховное божество либо бог-прародитель) встречаются в мифах и преданиях многих народов. В большинстве мифов яйцо, нередко - золотое (символ Солнца), плавает в водах Мирового океана; в некоторых легендах появляется также птица-мать (как, например, в египетском мифе). В индийской мифологии из Хираньягарбхи - «золотого плода», созревающего в сердцевине плавающего на водах Мирового яйца (Брахманды), рождается Брахма, из него же появляется Праджапати; имя Мартанды, предположительно, солярного божества, означает «рожденный из мертвого яйца». О рождении демиурга - божественного Фанеса - из плавающего в море яйца повествует орфический миф. В финском мифе утка сносит яйцо, из которого возникает Вселенная, на холм посреди океана (либо на колено девы Ильматар); в китайской легенде Вселенная прежде представляла собой нечто вроде куриного яйца, из которого родился прародитель Пань-гу. Легенды о Мировом яйце встречаются у народов Европы, Индии, Китая, Индонезии, Австралии, Африки и пр.

Это то самое золотое яичко, которое снесёт Курочка Ряба в известной русской сказке (здесь весь мифологический антураж испарился, остался только закодированный образ-символ, передаваемый от поколения к поколению и усваиваемый ребёнком чуть ли не одним из первых). Вообще, сказка Курочка Ряба - очень странная сказка:

«Жили-были дед да баба. И была у них Курочка Ряба.

Снесла курочка яичко, да не простое - золотое.

Дед бил - не разбил.

Баба била - не разбила.

А мышка бежала, хвостиком махнула, яичко упало и разбилось.

Плачет дед, плачет баба и говорит им Курочка Ряба:

Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам новое яичко не золотое, а простое!»

Дед и бабка, вроде бы должны быть довольны тем, что яичко разбилось, ведь именно этого они и добивались, но они плачут. Почему так? Какой алгоритм зашифрован в этой простейшей сказке? Может быть, именно дед или бабка должны были разбить яичко? И почему мышка выступает столь важным действующим лицом, как и в другой русской сказке?

Репка

Другая загадочная русская сказка - это известная всем с детства «Репка». Сама репка будучи жёлтой и круглой, может быть символом Солнца, которое необходимо вызволить из плена подземного царства, чтобы оно могло снова светить людям, но в сказке интересна последовательность вызова разных участников на помощь. С одной стороны, она символизирует крепкую связь разных поколений, которые совместно решают родовые задачи, но, с другой стороны, показывается и взаимосвязь поколений людей с биосферой. Ведь когда своих сил «человечеству» в лице дедки, бабки и внучки не хватает, они начинают звать Жучку, Мурку и мышку. Но загадкой остаётся: почему в сказке отсутствуют мама и папа внучки? Чтобы усилить эффект связи поколений, показать кто с кем должен в наибольшей степени взаимодействовать - деды с внуками? У нас ведь всегда за детьми смотрят бабушки и дедушки. А может их нет по той же загадочной причине, по какой у Деда Мороза нет дочки, но есть внучка?

У нас нет готового ответа на эти вопросы, как и на другие, которые будут подняты в статье. Свои же соображения оставляйте в комментариях.

Сундуки - символ взаимовложенности

Один из наиболее частых сюжетов русских сказок является сокрытие тайны смерти главного злодея - Кощея Бессмертного, неубиваемого привычными средствами. Герои ищут сундук, который чаще всего располагается на ветвях дуба - символа Древа мира.

Внутри сундука - русская матрёшка из животных, скрывающая яйцо, внутри которого смерть Кощея в виде иглы.

Аналогичный сюжет сокрытия встречается в сказке Древнего Египта «Сатни-Хемуас и мумии», где главный герой ищет тайную книгу, в которой сокрыты божественные знания, освободив которые можно навлечь на землю несчастья.

«Тогда жрец сказал Ноферка-Птаху: - Книга, о которой я говорил, покоится посреди Нила близ Коптоса. Там лежит на дне железный сундук. В железном сундуке лежит сундук бронзовый. В бронзовом сундуке лежит сундук из дерева лавра. В сундуке из дерева лавра лежит ларец из эбенового дерева и слоновой кости. В ларце из эбенового дерева и слоновой кости лежит серебряный ларец. В серебряном ларце лежит золотой ларчик. А в том золотом ларчике хранится книга, о которой я говорил. Скорпионы и змеи окружают то место кольцом длиною в двенадцать тысяч локтей. А вокруг сундука обвился бессмертный змей» (Сказки и повести Древнего Египта. М., 1956).

Сундуки, вложенные один в другой, также напоминают сундук, хранящий смерть Кощея. Диаметрально противоположно лишь содержимое сундуков. В русской сказке сундук хранит корень зла, а в египетской - мудрость, законы вселенной. Аналогичны ступени сокрытия, но различны по содержанию. Чтобы убить Кощея Бессмертного, нужно свалить дуб, на котором висит сундук, открыть крышку, поймать зайца и утку, разбить яйцо и преломить иглу. Уровни вложенности в русских сказках - из биосферы, а в египетских - вложенные друг в друга рукотворные сундуки из техносферы.

По мнению А.К. Байбурина, такой принцип «матрёшки» характерен для изображения смерти, а его наглядной иллюстрацией является гроб в доме (дом в доме). То есть в подобной структуре явно присутствует символика смерти (ср. древнеегипетский погребальный обряд, для которого характерно помещение мумии в несколько вложенных друг в друга саркофагов).

Символизм иглы

Игла, булавка - в народной культуре предмет-оберег и одновременно орудие порчи. Символика иглы основана на таких её свойствах, как острота, малая величина, способность проникать сквозь или вглубь предметов, а также легко теряться (исчезать). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу - «это нечистый перекидывается», особенно ту иглу, которая лежала острием к нашедшему, а если кто поднимет с пола иглу, шпильку или пруток, должен сразу же их переломить и бросить в щель в полу во избежание домашней ссоры. В польских легендах рассказывается о том, как у «испорченных» нечистой силой девиц, привезённых к святому месту, злые духи выпадали изо рта в виде маленьких булавочек, которые сразу же исчезали в траве (http://info-grad.com/simvolizm-igly-v-slavyanskoy-... ).

Русский и египетский мифы сходны по форме, но очень различны по содержанию, можно сказать, что противоположны.

Вообще мифология всех народов (особенно евразийских) выстраивается от одного общего мифа. И родство египетского с русским мифом очень показательно в этом плане. Учёные установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, были единым народом с общей культурой и мировосприятием. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал:

«Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени».

Но поскольку понимание смысла жизни отлично в различных цивилизациях, то разнятся и жизненные идеалы представителей разных цивилизаций, что выражается и в сказках, возможно, похожих по форме, но различных по смысловому наполнению.

Жар-птица

В связи с этим значим главный сказочный символ воскрешения - Жар-птица (в западной цивилизации - птица-Феникс, которая возрождается из пепла снова и снова). Образ Феникса - считается мифологическим отражением процесса восхода и захода солнца, но если смотреть глубже, то Феникс в западном представлении является символом внутреннего очищения человека в процессе постоянного духовного роста и преодоления материального мира в пользу более глубоких и важных ценностей.

В разных культурах образ Жар-птицы обрастал своими подробностями и оттенками в зависимости от идеалов всей цивилизации и конкретного народа, живущего в ней.

Славяне связывали Жар-птицу с золотом и кладами, считая, что именно птица указывает на них. Где она опустится, там в земле сокровища и таятся. Иногда говорили, что в купальскую ночь Жар-птица спускается на землю, и именно её сияние принимают за цветок папоротника. Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её

«так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч».

Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

Египтяне считали, что Бенну (Бен-Бен) - аналог Феникса является душой бога Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять». Бенну является связующим звеном между божественным замыслом и воплощением замысла в жизнь, напоминает о божественном созидании и возрождении жизни.

По легенде Бенну появился из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвался из сердца Осириса. Изображался в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли. Символизировал солнечное начало. Бенну олицетворял воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. В египетской «Книге мертвых» написано:

«Как феникс пройду я через области потустороннего мира».

Греки, воспринявшие историю Феникса из Египта, полагали, что жизнь Птицы циклически связана с мировой историей и зависит от хода планет (Солнце, Луна и др. планеты возвращаются на свои «прежние» места). Стоики в подтверждение этому говорили, что мир, подобно Птице, погибает и рождается в огне, и нет этому превращению конца.

Иранцы знали другое имя этой птицы - Симург. Птица обладала даром предвидения, но натура ее была двойственна, заключая в себе «добрую» и «вредоносную» половинки.

В суфизме Симург символизирует Совершенного Человека, обладающего знанием Божественной Сущности. Эту Сущность, как и легендарную птицу, невозможно увидеть.

Евреи, называющие чудо-птицу Мильхам, рассказывали, что только она отказалась вкусить запретный плод, и за это Бог даровал ей бессмертие.

В раннехристианском апокрифе Варуха писалось о Птице:

«Это хранительница мира… Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной».

Китайский огненный Фен-хуан являлся одним из четырёх священных созданий, и символизировал бессмертие, совершенство и великодушие. Появление такой птицы, пусть даже во сне, означало поворотный момент в жизни человека, необходимость совершения значимого деяния либо рождения ребенка, наделенного особыми талантами.

Алхимики средневековой Европы считали Феникса символом возрождения, завершения «Великой Работы». Для них он также означал очищающий и преобразующий огонь, химический элемент серу и красный цвет.

Описание Птицы весьма сходно для разных народов.

• «Воздух расцветился всеми цветами радуги, от перьев и крыльев птицы шли красивые звуки, - было сказано о чудесной птице Симург в арабском трактате XIII века - от неё исходил приятный запах…»
• «Есть там другая священная птица,… и имя ей Феникс, - писал Геродот. - Её облик и стать весьма напоминают орла, а перья у неё частью золотистые, частью красные».
• «Киноварная птица, вещество пламени», «его цвет радует глаз, - говорили китайцы, имея ввиду Фэн-хуан, властителя Юга - его гребень выражает праведность, его язык искренен» .
• Птица-огонь, - полагали славяне, подразумевая Жар-птицу, - об её оперение можно запросто обжечься. Каждое перо же светится, как множество свеч, и остро, крепче булата. А сама же она сияет то голубым, то малиновым светом.
• «О Атум-Хепри, - звучат слова древнеегипетского Гимна о сотворении мира - <… > ты воссиял [в образе] Бену на предвечном Холме Бен-Бен…»

Никем не сотворенная, бывшая изначально птица летала над водами океана, пока не свила себе, наконец, гнездо на холме Бен-Бен. А может, это был вовсе не Бенну, а прекрасный белый гусь Великий Гоготун, снесший на все том же холме яйцо, из которого родился солнечный бог? Впрочем, многие народы рассказывают истории, что в процессе создания мира принимала участие птица.

Вряд ли люди точно знали, кто сотворил мир, но образ ослепительной птицы остался в мифах и легендах, и сияли, отражая солнце, обелиски на памятном холме близ Гелиополя.

Внутренний поиск и самый главный тест в русских сказках

Герои сказок зачастую оказываются перед загадкой:

«Пойди туда, не знаю куда; принеси то, не знаю что».

И они идут туда, «не знаю, куда». Что же это значит? «Туда, не знаю, куда» - это в первую очередь внутреннее, духовное путешествия героя вовнутрь себя. И в ходе этого путешествия богатыри обычно достигали развилки, где стоял придорожный камень.

Русские былины и сказки о поездках богатыря в соответствии с указаниями на придорожном камне или по советам Бабы Яги по существу своему повествуют о прохождении добрым молодцом испытаний на выявление типа его устройства психики - его внутренней сути, которая является стержнем его личности, поскольку все знания и навыки - лишь приданое к типу устройства психики индивида.

«Поедешь налево - убитому быть ». Это тест на подвластность инстинкту самосохранения. Есть возможность сразу отказаться и не поехать в указанном направлении, признав свою трусость. Если поехать, то нападают разбойники либо кто-нибудь один, вроде Соловья-разбойника. Если богатырь не ряженый, а настоящий, владеющий искусством побеждать превосходящих по силам противников, то он проходит это испытание.

«Поедешь прямо - женатому быть ». Это тест на подвластность уже половым инстинктам. Также есть возможность не поехать, заподозрив подвох и отказавшись от вызова обстоятельств. Но есть возможность и поверить, возжелав спокойного существования в семейном быту, расслабиться, тем самым обезоружив себя, и поехать. Если поехать, то приедет богатырь к терему, где его уже ждут красавицы, у которых в обычае нежно заманить путника в роскошь, обезоружить, обласкать, накормить, опоить дурманом, после чего сонного ограбить, продать в рабство или убить. Но настоящего Русского богатыря так не возьмёшь (хотя прикидывающегося Русским богатырём можно взять и на подставную «девку»): он поедет в предложенном направлении, доедет до терема, будет встречен красавицами, но подвох он за версту учует, а при встрече - насквозь видит все их замыслы, и потому косы на кулак намотает, и порешит злобных дурёх без зазрения совести.

«Поедешь направо - богатому быть ». Это тест на подвластность традициям демонической культуры толпо-«элитаризма». Отказаться от плывущего само собой в руки богатства - желающих мало. Но если поехать, то попадёт богатырь в город, где встретят его хлебом солью, предложат княжение и богатство. Праведный богатырь принимает богатство и отдаёт его обездоленным, после чего покидает город, предоставляя его жителям возможность управляться с их делами самим: нет хуже работы, чем пасти дураков, да и не входит это в нравственный долг Русских витязей, которые богатырствовали не ради обретения богатства, самоутверждения или благосклонности «прекрасной дамы» (это отличает Русский богатырский эпос от западных баллад про парней с головами, засунутыми в «чайники»).

Это всё тесты . Первый тест невозможно пройти при устройстве психики близкому к животному, когда поведение индивида в подавляющем числе жизненных ситуаций подчинено различным инстинктивным позывам, пугливо-заячьего типа. Второй невозможно пройти при всяком ином животном строе психики. Третий невозможно пройти при демоническом строе психики (когда живут по принципу «что хочу, то и ворочу», упиваясь собственным интеллектом) и строе психики зомби (когда поведение чаще всего определяется накопленными стереотипами поведения): демон или зомби останется на княжении и утонет в придворных интригах либо будет в них убит.

Третий тест показывает, что предков наших различия между биороботом и демоном не интересовали, и по существу они были правы, поскольку и те, и те - автоматы, но с организованной по-разному алгоритмикой их поведения.

Но есть ещё один тест:

«Поедешь в такой-то лес - коня потеряешь ». Это - самый главный тест, хотя он представляется многим, на первый взгляд, наименее значимым: богатырский конь, хоть и дорого стоит, но всё же не сам богатырь, в случае чего потом другой конь найдётся. Но именно эта поездка - тест на человечный строй психики. Богатырь едет в указанном направлении, и на коня под ним нападает волк. Волк, задравший уже не одного коня под многими богатырями, прекращает нападение, подчинившись слову и воле состоявшегося человека, и начинает служить богатырю.

Четвёртый тест возможно пройти с таким результатом, только будучи состоявшимся человеком. Это не тест на властность мага и квалификацию дрессировщика: богатырь магии не обучен и её средствами воздействия на дикого зверя не владеет. Он повелевает зверю просто как состоявшийся человек:

«Завет Предвечного храня, мне тварь покорна там земная…» (М.Ю.Лермонтов, «Пророк»)

И зверь ему служит, подчинившись предопределённому Свыше ладу в Природе, нарушенному нынешним человекообразием людей, цивилизация которых нечеловечна. Человекообразный субъект, уклонившийся от меры предопределённого для него бытия, зверю, живущему в ладу с Природой, - не указ: такой субъект лишится не только коня, но может лишиться и своей жизни.

То есть сказки и былины принадлежат к системе неявного обучения, ориентированной на достижение человечного типа строя психики. К сожалению, современные нам высоко цивилизованные общества строят свои системы образования, соответственно качественно другому целеполаганию, в котором выразились иные нравственно-этические принципы .

Колобок

Другая обучающая русская сказка - это Колобок, хотя для многих эта сказка представляется чуть ли не фильмом ужасов с плохим концом.

Вкратце напомним сюжет, для тех, кто давно не перечитывал: Дед попросил испечь колобок - баба испекла и положила на окошко студить. Колобок же укатился в лес. В лесу он встречается и поёт свою песенку разным животным, от которых потом «убегает» и наконец встречает лису, которая его и съела.

Надо сказать, что изначальный вариант этой сказки был несколько иным: зверей было больше и каждый из зверей ещё и откусывал от колобка по кусочку:

«Попросил Тарх Дживу (в другой интерпретации Рас Деву): - Испеки мне Колобок. Джива по Сварожьим амбарам помела, по Чертожьим сусекам поскребла и испекла Колобок. Покатился Колобок по Дорожке. Катится-катится, а навстречу ему - Лебедь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! И отщипнул клювом кусочек от Колобка. Катится Колобок дальше. Навстречу ему - Ворон: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Клюнул Колобка за бочок и еще кусочек отъел. Покатился Колобок дальше по Дорожке. Тут навстречу ему Медведь: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Схватил Колобка поперек живота, да помял ему бока, насилу Колобок от Медведя ноги унес. Катиться Колобок, катиться по Сварожьему Пути, а тут навстречу ему - Волк: - Колобок-Колобок, я тебя съем! Ухватил Колобка зубами, так еле укатился от Волка Колобок. Но Путь его еще не закончился. Катится он дальше: уж совсем маленький кусочек от Колобка остался. А тут навстречу Колобку Лиса выходит: - Колобок-Колобок, я тебя съем! - Не ешь меня, Лисонька, - только и успел проговорить Колобок, а Лиса его - «ам», и съела целиком».

А теперь - пояснение.

Сказка, знакомая всем с детства, обретает совсем иной смысл и куда более глубокую суть, когда мы открываем для себя то, что эта сказка является образным описанием астрономического наблюдения предков за движением месяца по небосклону от полнолуния к новолунию.

«Замес» Колобка - полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Месяц идёт на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) - «съедают» часть Месяца. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается - Земля полностью закрывает месяц от Солнца.

Таким образом, дети получали начальное знание в астрономии и изучении звездной карты (заметьте, практически с пелёнок). Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках из собрания В.Даля:

«Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается (движение солнца по небосводу)».

Да и само слово «календарь» происходит от сращения названия календаря «Каляды Даръ», что буквально означает подарок бога Каляды (Коляды).

Яблоко

Яблоко в русских народных сказках выступает символом бессмертия и вечной молодости. В «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» (http://www.dreams4kids.ru/russkie-narodnye-skazki-... ) яблоки являются универсальным «лекарством» от старости. В других сказках яблоки также обладали волшебными свойствами, преображающими жизнь человека, символизировали собой мудрость и молодость.

А вот в западной традиции с яблоком не всё так однозначно. Если разрезать его на две равные половины, станут видны семенные коробочки, сложенные в виде пентаграмм (пятиконечной звезды), которая очень распространена в западной культуре и в свою очередь, является знаком знания и инициации.

Яблоко (благодаря своему шарообразному виду, в древности) - Вечность без начала и без конца.

Северные и кельтские мифы о яблоках близки славянским. В мифах северных народов яблоки являются символом вечной молодости. Легенды сообщают, что богиня Идуна охраняла магические золотые яблоки, которые помогали богам оставаться вечно молодыми. Но после того, как бог Локи позволил Идуне перебраться в царство гигантов, боги начали седеть и стареть. Боги заставили Локи вернуть Идуну обратно. Кельтские мифы тоже упоминают яблоко как фрукт богов и источник бессмертия.

Яблоки занимают особое место в множестве греческих мифов. Гера, царица богов, владела несколькими очень ценными яблонями, которые она получила в подарок от Геи, матери Земли. Об этих яблонях заботились Геспериды, дочери Вечера, а охранял их свирепый дракон. Яблоки с этих деревьев были золотыми, как и в русских сказках, имели вкус меда и обладали магическими силами. Они могли исцелять, самообновлялись (появлялись вновь), когда их съедали, а если такое яблоко кинуть в кого-то или куда-то, оно всегда попадало в цель и возвращалось обратно к тому, кто его кидал.

Мифы рассказывают, что в своём 11-м подвиге Геракл должен был раздобыть несколько таких яблок. После трудного длительного путешествия через Северную Африку, Геракл заручился помощью гиганта Атласа, который вошёл в сад, связал дракона и добыл яблоки. Геракл доставил яблоки в Грецию, но Афина вернула их Гесферидам.

Эрис, богиня раздора, рассердилась на то, что её не пригласили на свадебный пир. Приехав на торжество без приглашения, она бросила одно из яблок, с пометкой «для самой красивой», на стол. Гера, Афина и Афродита - каждая из них думала, что яблоко предназначается ей. Они попросили Париса, Троянского принца, решить тот вопрос, и он вручил яблоко Афродите. В качестве мести, Гера и Афина поддержали греков в войне, которая привела к падению Трои. До сих пор люди пользуются устойчивым выражением «яблоко раздора».

В христианской традиции, выросшей из античной, яблоко также имеет двойственное значение, но уже с перевесом негативного. С одной стороны означает зло (по-латински malum) и является плодом совращения Адама и Евы, который им преподнёс дьявол. С другой стороны, изображенное с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение. В христианской традиции связано с искушением. Предложить яблоко - значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест. Символизм, возможно, связан с тем, что сердцевина яблока в продольном разрезе напоминает вульву. Плод древа жизни, символ самой жизни, как реальный образ означает успех в жизни и получение удовольствия от успеха. Яблоко в жизни библейской цивилизации играет ключевую роль. Недаром символом одной из самых успешных западных корпораций является надкушенное Евой яблоко.

Чувствуя ту роль, которую играет яблоко в мифологии Запада, Александр Сергеевич Пушкин очень необычно обыгрывает это в своём творчестве.

А.С. Пушкин за свою деятельность от других людей получил разные весьма лестные определения: Солнце русской поэзии, оргáн «богов», ангел-хранитель Русской цивилизации, но сам себя он вывел в образе пса «Соколко» в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях».

Следует отметить, что Пушкин выступил в некотором роде программистом будущего, поскольку, взяв за основу как западные, так и русские сказки, переформатировал их, изменив этим те матрицы (многовариантные или не очень сценарии поведения), которые поддерживались этими сказками, передаваясь поколениями людей.

Одна из главных сказок Запада, которая до сих пор обыгрывается в искусстве Запада - это сказка о спящей красавице. Пушкин переформатировал матрицу сказки, наполнив её русским содержанием.

Яблоко - символ библейской западной культуры. Александр Сергеевич Пушкин, как пёс Соколко у семи богатырей из сказки, показал нам отравленную сущность этого «яблока» - то есть мировоззренческую несостоятельность глобализации по-западному. И многие ещё мировоззренчески отравлены и травятся как царевна этими «яблоками» библейской культуры. А сколько людей, понимающих/понявших пагубность «яблок», по разным причинам так и не смогли/не смогут «достучаться» до отравленных/отравляемых людей?

Этот пёс указал всем на ядовитое библейское яблоко и содержащейся в ней порочной концепции, о которой ещё задолго до этого сам же Пушкин писал в поэме «Гавриилиада»:

«С рассказом Моисея

Не соглашу рассказа моего:

Он вымыслом хотел пленить еврея,

Он важно лгал, - и слушали его.

Бог наградил в нем слог и ум покорный,

Стал Моисей известный господин,

Но я, поверь, - историк не придворный,

Не нужен мне пророка важный чин!»

Так Пушкин, «наехав» на западный институт пророков, вошёл в процесс переформатирования всей библейской концепции, которым занимался по-сути всю свою жизнь. Поэма «Руслан и Людмила» стала в некотором роде венцом сказочного творчества Александра Сергеевича. Приведём несколько стихов оттуда, показывающих её актуальность сегодня (читать целиком http://rvb.ru/pushkin/01text/02poems/01poems/0784.htm ):

В долине, где Руслан лежал

В крови, безгласный, без движенья;

И стал над рыцарем старик,

И вспрыснул мёртвою водою,

И раны засияли вмиг,

И труп чудесной красотою

Процвёл; тогда водой живою

Героя старец окропил,

И бодрый, полный новых сил,

Трепеща жизнью молодою,

Встаёт Руслан, на ясный день

Очами жадными взирает,

Как безобразный сон, как тень,

Перед ним минувшее мелькает.

Но где Людмила? Он один!

В нём сердце, вспыхнув, замирает.

Вдруг витязь вспрянул; вещий Финн

Его зовёт и обнимает:

«Судьба свершилась, о мой сын!

Тебя блаженство ожидает;

Тебя зовёт кровавый пир;

Твой грозный меч бедою грянет;

На Киев снидет кроткий мир,

И там она тебе предстанет.

Возьми заветное кольцо,

Коснися им чела Людмилы,

И тайных чар исчезнут силы,

Врагов смутит твое лицо,

Настанет мир, погибнет злоба.

Достойны счастья будьте оба!

Прости надолго, витязь мой!

Дай руку… там, за дверью гроба -

Не прежде - свидимся с тобой!»

Сказал, исчезнул. Упоенный

Восторгом пылким и немым,

Руслан, для жизни пробужденный,

Подъемлет руки вслед за ним.

Но ничего не слышно боле!

Руслан один в пустынном поле;

Запрыгав, с карлой за седлом,

Русланов конь нетерпеливый

Бежит и ржёт, махая гривой;

Уж князь готов, уж он верхом,

Уж он летит живой и здравый

Через поля, через дубравы.

Но среди пушкинских сказок есть одна занятная сказка, которая по сути спасла Русскую Православную Церковь от очень жестокой народной расправы, поскольку переформатировала сюжет народной сказки «О попе и батраке».

Батрак Балда

Сюжет о жадном попе и перехитрившем и наказавшем его батраке очень распространен в народных сказках. В своей обработке Пушкин усилил социальный смысл этой антипоповской сказки и очистил её от некоторых алгоритмов.

Конспективная запись Пушкина народной сказки на этот сюжет

«Поп поехал искать работника. Навстречу ему Балда. Соглашается Балда идти ему в работники, платы требует только три щелка в лоб попу. Поп радёхонек, попадья говорит: «Каков будет щёлк». Балда дюж и работящ, но срок уж близок, а поп начинает беспокоиться. Жена советует отослать Балду в лес к медведю, будто бы за коровой. Балда идёт и приводит медведя в хлев. Поп посылает Балду с чертей оброк сбирать. Балда берёт пеньку, смолу да дубину, садится у реки, ударил дубиною в воду, и в воде охнуло. «Кого я там зашиб? старого али малого?» И вылез старый. - Что тебе надо? - «Оброк собираю». - А вот внука я к тебе пришлю с переговорами. - Сидит Балда да верёвки плетёт да смотрит. Бесёнок выскочил. «Что ты, Балда?» - Да вот стану море морщить, да вас чертей корчить. - Бесёнок перепугался. - Тот заплатит попу оброк, кто вот эту лошадь не обнесёт три раза вокруг моря. - Бесёнок не мог. Балда сел верхом и объехал. «Ах, дедушка! он не только что в охапку, а то между ног обнёс лошадь вокруг». Новая выдумка: «Кто прежде обежит около моря?» - «Куда тебе со мной, бесёнок? да мой меньшой брат обгонит тебя, не только что я». - А где-то меньшой брат? - У Балды были в мешке два зайца. Он одного пустил, бесёнок, запыхавшись, обежал, а Балда гладит уже другого, приговаривая: «Устал ты, бедненький братец, три раза обежал около моря», Бесёнок в отчаянье. Третий способ - дед даёт ему трость - «Кто выше бросит?» Балда ждёт облака, чтоб зашвырнуть её туда и проч. Принимает оброк в бездонную шапку. Поп, видя Балду, бежит - и берёт его в мешке, вместо сухарей - утопляет ночью попадью вместо его - и проч .

Балда у царя. Дочь одержима бесом. Балда под страхом виселицы берётся вылечить царевну. С нею ночует - берёт о собою орехи железные и старые карты да молоток - знакомого бесёнка заставляет грызть железные орехи; играет с ним в щелчки и бьёт бесёнка молотком. На другую ночь то же. На третью делает куколку на пружинах, у которой рот открывается. «Что такое, Балда?» - Пить хочет - всунь ему стручок-то свой, свою дудочку в рот. Бесёнок поймай и высечен и проч. (http://ocls.kyivlibs.org.ua/pushkin/pushkin_pss/pu... )»

Пушкин из своего варианта сценария развития события, заложенного в сказке, убрал, например, эпизод о том, как Балда вылечил одержимую бесом царскую дочь, исключил сцену привода Балдой из леса к попу медведя, говорящий о необыкновенной физической силе Балды. Он сохранил только рассказ о собирании оброка с чертей в пользу попа («деловые» связи служителя церкви - с чертями!). Пушкин развил образ работника Балды, подчеркнув не только его хитрость и ум, но и трудолюбие («работает за семерых»), уменье заслужить любовь всех окружающих (кроме попа). Но самое главное - Пушкин изменил концовку. Если в народных вариантах сказки то попадью топят, то и попа, и попадью, а в некоторых вариантах попёнка батрак (ставший потом Балдой) на кол сажает (http://vseskazki.su/narodnye-skazki/russkie-narodn... ), то у Пушкина совершенно иные взаимоотношения:

«Попадья Балдой не нахвалится,

Поповна о Балде лишь и печалится,

Попёнок зовет его тятей;

Кашу заварит, нянчится с дитятей.»

и другой исход сказки:

«С первого щелка

Прыгнул поп до потолка;

Со второго щелка

Лишился поп языка;

А с третьего щелка

Вышибло ум у старика.

А Балда приговаривал с укоризной:

«Не гонялся бы ты, поп, за дешевизной»

Поп не погибает, как в других народных вариантах сказки, а выживает, только прыгает до потолка, замолкает и свой ум теряет. Выживает и семья попа.

Получается, что Александр Сергеевич Пушкин спас Русскую Православную Церковь от исчезновения в бурном потоке революции и народного гнева, накопление которого и показывали прочие варианты сказки о попе и его батраке.

Такое переплетение сказок и реальной истории присуще не только нашим временам, но и временам древним.

Обычно, основные сказочные мотивы и сюжеты непременно связаны с важнейшими ритуалами жизненного цикла человека, которые лишь поверхностно видоизменившись, по сути своей остаются теми же. Это позволяет сказке не терять привлекательность и актуальность и в наши дни. Такая преемственность позволяет сказке, вытекая из прошлого, находиться в настоящем и перебрасывать мост в будущее.

Примером чего служит возникновение в ХVII веке литературной сказки, традиции которой успешно развиваются и в нашем веке. По мотивам сказки «Золушка» Е.Шварцем был написан сценарий кинофильма. Современная «фабрика грёз» - Голливуд, использует мифы для создания своих волшебных сказок. Например, сделала образ современной Золушки одним из символов американской мечты, извратив его до неузнаваемости в фильме «Красотка».

Но есть сюжеты и персонажи, которые уходят своими корнями в глубокую древность, являясь отражением давно прошедших событий, оставшихся в памяти народной только в качестве собирательных образов каких-то социальных групп и явлений, а также алгоритмики их взаимодействия.

Читая русские народные сказки, мы часто сталкиваемся с такими персонажами как Змей Горыныч, Царь Горох, Царь-девица, Баба Яга, Кощей Бессмертный. Эти символические образы народная фантазия создавала на протяжении многих поколений, и мы привыкли считать, что это - всего лишь сказки, не имеющие отношения к действительным событиям.

Но оказывается, в данном случае русские сказки говорят правду, поскольку все вышеперечисленные персонажи абсолютно реальны - в нашей давней Истории они имели свое физическое воплощение. С течением времени события давних лет подзабывались, обрастали легендами и превращались в народный эпос - наши родные сказки. О прямой взаимосвязи народных сказок и реальных событий говорили многие учёные-слависты, в частности такие корифеи по истории древней Руси как академики Г.С. Гриневич и Б.А. Рыбаков.

Из поколения в поколение передавались рассказы о событиях давно минувших дней, таким образом превращаясь в сказки. Но за невероятными чудесами и поэтической красотой наших сказок в них всегда оставалась путеводная нить, связывающая нас с действительным прошлым. Хранящая в виде сказок интегральный информационно-алгоритмический опыт цивилизации. Не зря говорится:

«Сказка ложь, да в ней намек, добру-молодцу урок».

В ней не только содержатся наши цивилизационные идеалы, мечты, нравы общества, народный характер, но и история отечества (алгоритмическая её часть).

Царь Горох

Древнегреческий историк Геродот упоминает, что первым славянским царем-объеденителем был некий Таргитай. Так же он отмечает, что по легенде родителями Таргитая были: Зевс (Перун-громовержец - по-русски); и дочь реки Борисфен (Днепр) - (Дана, богиня вод).

«От начала их (славян-сколотов) существования, или от первого царя их Таргитая, до похода Дария (512 год до н.э.) прошло круглым счётом никак не больше тысячи лет», - указывает Геродот.

В славянских сказках Таргитай известен нам под именем Тарха Тарховича или Гороха. И когда сегодня мы говорим, что «это было ещё при царе Горохе», означает сие не только символическую временную даль, но и примерно 2 тысячелетие до н.э., когда праславяне обосновались на территории средней Европы. Однако некоторые учёные-слависты утверждают, что история праславян ещё более древняя.

Змей-Горыныч

Наши далёкие предки жили в окружении множества других народов: в Крыму жили тавры, по берегам Черного моря селились меоты, на востоке (за Доном) кочевали индоиранские племена - предки киммерийцев, скифов и сарматов. К XI веку до н.э. древние славяне достигли больших успехов в строительстве, торговле, кузнечном и литейном деле. В этот век славянская земля испытывала рассвет, но…

«Земля дрожит, мост дребезжит, вода ходуном ходит. Едет Змей Горыныч о трёх головах. Всех, злодей, полонил, всех разорил, ближние царства шаром покатил», - так русские сказки описывают нашествие киммерийцев, состоявших из трёх крупных племен - «Огненного Змея» о трёх головах.

Известно, что язычники-киммерийцы, помимо множества иных богов, особо почитали бога-змея.

Заметки на полях

Тотемом киммерийцев был змей, либо змея. Но этот тотем был характерен для всех вообще индоариев, что можно наблюдать даже в теперешней Индии по характерному обожествлению змеи. Священные змеи-наги поныне пользуются там неслыханным почётом и уважением, являются объектом религиозного поклонения. Широко известны индийские факиры-заклинатели змей. И киммерийцев древние авторы мифов изображают как людей со змеями вместо ног - змееногов. Наследники древних индоарийских традиций священной Змеи, потомки киммерийцев, савроматов и белояров, удмурты и казанские булгары («татары») и поныне (как и ряд других народов) имеют в женском национальном костюме характерный элемент - мониста, ожерелья, собранные из монет подобно змеиной чешуе.

На протяжении 300 лет, с переменным успехом, киммерийский Змей подвергал разорению земли вплоть до Дуная и Вислы. Были покорены тавры в Крыму, кавказские племена, а весь VIII-ой век до н.э. «Огненный Змей» грабил Урарту, Ассирию, Лидию и Палестину. Под натиском упоминаемых древними историками «народов моря», кои и есть киммерийцы, пало Хеттское государство.

Славяне в это время также отражали постоянные нападения кочевников на свои земли. Строились богатырские заставы, защитные сооружения, копали глубокие рвы и насыпали высокие валы, получившие название Змиевых, по названию противника, против кого они возводились. На многие километры тянулись известные нам из истории «змиевы валы» - эти мощные укрепления, оборонявшие древнюю Русь (по поздней средневековой легенде, название это дано потому, что Добрыня Никитич на Змее землю пахал). Но VIII век до н.э. принёс на нашу землю секрет изготовления железных мечей, которые были намного эффективнее старых бронзовых. И наконец, в начале VII века до н.э. наши предки переломили хребет змеиному чудищу.

Заметки на полях

О пpоисхождении Змиевых валов есть любопытная легенда. Рассказывают, что валы появились после победы могyчего богатыpя над Змеем-людоедом. Богатыpь победил Змея, запpяг его в плyг и заставил пpопахать огpомные боpозды, отвал котоpых и обpазовал Змиевы валы, а Змей от этой непосильной pаботы надоpвался и издох. В этой легенде можно yвидеть многое. Змей в pyсском фольклоpе - олицетвоpение кочевничьей Степи, вспомним хотя бы Тyгаpина Змеевича. Пашyщий богатыpь - земледелец, пpинявший на себя основнyю тяжесть pабот, тpyдных даже для сказочного Змея-людоеда, но yвенчавшихся yспехом - Змей-то издох!

Недолго отдыхала славянская земля. На смену старому прилетел молодой Змей - кочевые скифские племена, обладавшие наилучшей по тем временам конницей. В VII - VI веках до н.э. скифы (хоть и родственные славянам-сколотам) также немало пограбили славянские земли, кавказские царства, Малую Азию, обложили данью Мидию и уничтожили могучую Ассирию, после чего последняя перестала существовать.

Однако древняя Русь копила силы, и вскоре скифские походы закончились.

«И соседи присмирели, воевать уже не смели», - говорят сказки.

В конце VI века до н.э. славяне и скифы заключили союз - мирное существование Дубрав и Степи способствовало общему расцвету. Усилилось взаимопроникновение обычаев, стали похожи друг на друга города, посёлки, оружие, одежда и изделия ремесленников. Недаром Геродот объединяет сколотов-славян и скифов-индоиранцев под общим именем «скифы»; к его времени это был уже один народ.

Баба-Яга

В III веке до н.э. снова пришла в движение Степь.Скачет Баба-Яга верхом на коне во главе полчищ, застилающих тучами край неба. Из приволжских просторов хлынули через Дон «женоуправляемые» сарматы, кочевые племена, родственные скифам, хотя и у тех же киммерийцев был культ Богини-матери. «Девичье Царство» сарматов обосновалось в северном причерноморье. Сарматская Царь-девица из русских сказок заставляет Ивана-Царевича жениться на ней, угрожая его отцу:

«Я всё царство побью, попленю, головней покачу».

Почти пятьсот лет «Баба Яга» держала в повиновении все соседние народы, вытрясая дань и опустошая земли.

Но в начале I века н.э. Русь снова окрепла и присмирила своих «женоуправляемых» соседей, после чего образовался славяно-сарматский союз; и уже со II века н.э. античные историки смешивают в летописях сколотов-скифов и сарматов, не видя между ними различия. Так, благодаря взаимопроникновению культур, со временем сложился древнеславянский этнос.

Кощей Бессмертный

Весьма примечательной является такая колоритная фигура народных сказок, как Кощей Бессмертный. Большинство исследователей русского фольклора сходится во мнении, что последний олицетворяет собой хазарина или верховного правителя - кагана. Хазария, расположившаяся на степных просторах между Доном и Волгой, начала соседствовать с Русью начиная с 5 века н.э. Вспомним, что костлявый старик Кощей изображается в чёрных красках, его окружают многочисленные слуги (сказочная нечисть), живет он в замке на высокой скале, часто на острове. Тайна его жизни (игла) запрятана далеко:

«игла - в яйце, яйцо - в утке, утка в зайце, заяц - в золотом ларце, ларец висит на высоком дубе».

Кощей в сказках превращает людей в каменные статуи и уносит в свой замок прекрасную царевну - так сказки символически повествуют о 400-летних набегах кочевников, когда хазары уводили вглубь своего царства пленных. Тайна смерти Кощея оказалась в самом логове врага: неудержимый князь Святослав в 969 году победил Кощея, разрушив Саркел и Итиль, после чего Хазария перестала существовать как государство. Тысячи пленных были освобождены.

Безусловно, было бы ошибкой отождествлять абсолютно все персонажи всех народных сказок с реальными историческими событиями в русской истории. Значительная часть сказочных персонажей и приключений сотворена богатой народной фантазией и является лишь аллегорическим пересказом полюбившихся народных мотивов. Но и напротив, не следовало бы и огульно отрицать реальную взаимосвязь сказок с историей отечества…

Очень интересное исследование взаимосвязей народного эпоса и истории сделал Лев Прозоров в книге «По следам былин вглубь времён» (http://www.koob.ru/prozorov/vremena_russkih_bogati... ), которую мы рекомендуем к прочтению.

Древняя Родина

В русских народных сказках отчётливо проявляется два пространства действия персонажей, два мира - обыкновенный и «иной» очень далёкий мир.

Этим миром, территорией, где с героем начинают происходить разнообразные чудеса, в сказках чаще всего является Тридесятое царство. И если учесть, что в сказках именно ему уделяется большее внимание, основная часть всех действий и приключений происходит именно там, то можно сделать вывод, что эта территория в сказочном мире важнее обыкновенной, откуда герой отправляется в путь.

Путешествие в Тридевятое царство открывает герою много новых знаний, например, способность видеть и слышать неведомое и ранее неизвестное.

В сказках запада переход в «иной» мир резок, подобен смерти и потому символизирует смерть героя, некий обряд инициации (как это и происходит в разнообразных орденах Запада - попал в орден - умер для своей прошлой жизни), тогда как в русских сказках и мировоззрении в целом нет никакой чёткой границы, а переход из одного мира в другой постепенный, незаметный и открыт для всех, кто того пожелает. Из сказки «Царь-девица»:

«…и отправился искать тридесятое царство. Шёл он куда глаза глядят, долго ли, коротко ли, скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается,- приходит к избушке; стоит в чистом поле избушка, на курьих голяшках (голенях) повёртывается. Взошёл в избушку, а там баба-яга - костяная нога».

Хотя переход между мирами в сказках описываяется зачастую очень трудоёмким. Из сказки «Царевна-лягушка»:

«А теперь прощай, ищи меня за тридевять земель, за тридевять морей, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве , у Кощея Бессмертного. Как три пары железных сапог износишь, как три железных хлеба изгрызешь - только тогда и разыщешь меня…

Сказала, обернулась белой лебедью и улетела в окно.

Загоревал Иван-царевич. Снарядился, взял лук да стрелы, надел железные сапоги, положил в заплечный мешок три железных хлеба и пошел искать жену свою, Василису Премудрую.

Долго ли шёл, коротко ли, близко ли, далеко ли - скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается, - две пары железных сапог износил, два железных хлеба изгрыз, за третий принялся».

Но может так статься, что тридевятое царство - это действительно существовавшее государство. И на сложность и длительность попадания туда указывают вещи, с которыми герой переходит в «другой мир» - железные хлеба, посох, сапоги.

Интересно, что и в русских сказаниях, и в индийских преданиях есть информация о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гиперборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России:

«взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…».

Один из античных учёных - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится:

«Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…».

Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка - Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что ещё 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30 - 15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришёл к выводу о том, что подводные горные образования - хребты Ломоносова и Менделеева - ещё 10 - 20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырёх островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Аутентичность это карты подтверждает то, что там уже изображён пролив между Азией и Америкой, который был снова «открыт» Семёном Дежневым лишь в 1648 году и стал называться именем В. Беринга только в 1728 году. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских учёных, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Учёные предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,

Слезает с орла самолётного (!)

И начал по царству похаживать,

По Подсолнечному прогуливать».

Причём интересно, что у этого «орла самолётного» неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём», правда странные детали для сказки?

Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой - это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл.

Что за прелесть эти сказки!

Использование жанров народного творчества было характерной особенностью творчества многих русских писателей. К ним обращались и А.С. Пушкин, и М.Ю. Лермонтов, и Н.В. Гоголь, и М.Е. Салтыков-Щедрин. Но всё-таки сказка ярче и показательнее демонстрирует своеобразие фольклора и его единство во всемирном масштабе, открывает общие черты, присущие человеку и человечеству.

Как видим, русские народные сказки предоставляют нам огромное пространство для исследований и новых неожиданных открытий. Это увлекательный и интересный процесс, ведь сказки - не оторванные от реальности притчи, это хранители огромного объёма информации о русском народе, его обычаях, верованиях, идеях и прошлом. Порой кажется, что в сказке есть ответы на все вопросы.

Возможно, так оно и есть.

Пишите в комментариях свои версии того, как расшифровываются те или иные сказки. Мы много не затронули, да всего, наверно и не охватишь.

С территорий возникновения первых сказок – древней Индии и фантастических стран Востока — шла сказка своим завоевательным путем, охватывая огромные районы, овладевая мыслью человека, внося новые веяния в круг его жизненных начал и разрушая в нем вековые предрассудки. Сказка вносила новую струю в жизнь, полную свежести и прелести, развивала величайшие дары человека – ум и фантазию, которые всегда давали человеку так много импульсов для его развития.

Своим движением сказка объединяла отдельные народы, давала одному народу вести о другом, хотя бы и в туманных, фантастических образах, возбуждая живой интерес к жизни в чужих землях.

Что, как не сказка заставило финикийских мореходов отважиться попытать счастья в путешествиях к далеким странам с целью разузнать, что делается вне их родины. Уже позже их чудесные рассказы о далеких, таинственных землях не раз служили поводом смелым и решительным людям к отважным предприятиям и далёким плаваниям.

В глубокой древности сказочные повествования не только возбуждали интерес в людях к дальним странам и побуждали путешественников к действиям, они ещё и стремились облагораживать человека, воздействовать на формирование в нем правильных основ.

Сказка указала преимущество человека перед животным, определила человеку необходимость стать выше самого себя. Она с очевидностью показала, как человек должен смотреть на основные понятия о добре и зле, и в какую сторону должны клониться его идеальные воззрения. Сказка развилась до степени обличительности только в более или менее развитых государствах.

Сказка – это тот памятник, вечно живущий и вечно юный, которому современная культура должна выказывать полное уважение и благодарность в силу того, что в основе всякой культуры ею заложено первичное понятие человека о сущности добра и зла.

Сказка – это живая, неумирающая история народа, правда, являющаяся для нас в самых общих чертах, но зато обрисовывающая характерные особенности каждой нации, её взгляды на жизнь, историю, явления природы.

Представьте себе, как был бы беден народ, у которого не было бы сказок? Не было бы в людях с детства заложенных той душевности, мягкости, взаимной любви, без чего из ребенка вырастали бы люди узких взглядов, не понимающие друг друга, круг деятельности которых крайне ограничен и охватывает только удовлетворение потребностей своего «я».

В разное время сказки пытались предать забвению, но покончить с этим жанром не могли. Сказки постепенно оправились, приспособились к новым условиям, и начали жить бок о бок с новыми изданиями. И даже в то время, когда были гонения на сказку, не одна детская, не одна избенка слышала воссоздание таинственным голосом этих мотивов чудного, вечно живого, вечно свежего народного эпоса. И гонимые сказки втихомолку делали великое дело сохранения нежной детской души в её естественном стремлении к фантастической мечтательности. Они совершали великое дело воспитания в детском сердце основных начал идеальной нравственности.

Сказки на Руси
Когда на Руси появилась сказка? Что послужило толчком к рождению сказки? На пустом ли месте появилась она? Сказка пришла на смену мифу. В X-XI веках в Киевской Руси, как предполагают, появилась сказка. Она закрепилась в разновозрастной категории. И лишь в XX веке сказка стала принадлежностью детской аудитории.

Назад Вперёд

Внимание! Предварительный просмотр слайдов используется исключительно в ознакомительных целях и может не давать представления о всех возможностях презентации. Если вас заинтересовала данная работа, пожалуйста, загрузите полную версию.

Цель: расширить знания учащихся об устном народном творчестве.

Задачи:

• познакомить учащихся с истоками сказки и её основными видами;
• развить и укрепить стремление к чтению фольклорных произведений;
• привить любовь к чтению;
• систематизировать знания учащихся.

Форма: познавательный час

Оборудование.

• Компьютер, проектор, сканер, принтер, экран.
• Электронная презентация, переход слайда к слайду по щелчку.

1. Слайд. Русские народные сказки.

Мир сказок удивителен. Разве можно представить себе нашу жизнь без сказки?

Что такое сказка? Подберём однокоренные слова: сказка, сказывать, рассказывать. Получается сказка - это устный рассказ о чем-либо.

Чем же отличается рассказ от сказки и всякий ли рассказ является сказкой? (Выслушать мнения учащихся).

Сказка или казка, байка, побасенка (древнейшее её название “басень”- от слова “баять”, “говорить”) - это устный рассказ о таких событиях, которые в жизни произойти не могут, потому что они невероятны и фантастичны. Если собеседнику не верят, ему так и говорят: “Не рассказывай мне сказки”. Получается, что сказки говорят не правду, обманывают. А нас с детства учат, что обманывать нехорошо.

Сказка - это не просто развлечение. Она рассказывает нам о чрезвычайно важном в жизни, учит быть добрыми и справедливыми, защищать слабых, противостоять злу, презирать хитрецов и льстецов. Сказка учит быть преданным, честным, высмеивает наши пороки: хвастовство, жадность, лицемерие, лень... Учит без скучных наставлений, просто показывает, что может произойти, если человек поступает плохо, не по совести. Вспомним пословицу “Сказка ложь, да в ней намёк, добрым молодцам урок ”.

На протяжении столетий сказки передавались устным путем. Один человек придумал сказку, рассказал другому, тот человек что-то добавил от себя, пересказал третьему и так далее. С каждым разом сказка становилась все лучше и интереснее. Получается, что сказку придумал не один человек, а много разных людей, народ, поэтому её и стали называть - “народная”.

В сказке всегда хороший конец. Побеждает тот, кто любит свой народ, почитает родителей, уважает старших, хранит верность любимому человеку, тот, кто добр, справедлив, скромен и честен.

2. Слайд. Возникли сказки в глубокой древности.

Возникли сказки в глубокой древности. Они представляли собой рассказы охотников, звероловов и рыбаков. В сказках - звери, деревья и травы разговаривают как люди. Почему они разговаривают? Почему брошенный гребень превращается в лес? Почему отец, умирая, завещает сыну Сивку-бурку?

Древний человек не мог объяснить явления природы. Он не понимал, почему день сменяет ночь, а ночь сменяет день. Почему светит солнце, а потом вдруг льет дождь? Ветер ему казался живым - то плачущим, то стонущим, то жалующимся на судьбу, то безудержно весёлым. Казалось, что в раскатах грома звучит чей-то грозный голос, а молния - это стрела, как те стрелы, которыми охотники убивают зверя, но только огненная и направленная рукой неведомого существа. Возможно светлячки, кружащиеся в вечернем воздухе, представлялись им крылатыми феями. В бескрайних, дремучих лесах древнего человека подстерегали дикие звери. Всё наводило страх и заставляло думать, что всё в природе живет и движется, имеет свой разум.

Человек отождествлял (тождество - полное сходство) себя с природой и считал, что животные могут разговаривать, деревья двигаться, что солнце, луна, тучи тоже живые существа, а значит, могут приносить как пользу, так и вред. Будучи бессильным перед природой, он стал поклоняться огню, солнцу, деревьям, животным. Ощущая себя частицей природы, человек искал защиты у неё, но в тоже время стремился защититься от неё.

Древний человек поклонялся своим умершим предкам. Смерть была необъяснимой загадкой. Считалось, что человек не умирает, а лишь переселяется (он или его душа) в другой мир. Поэтому умерший человек в представлении древних людей - это живой человек, обладающий сверхъестественной силой. Поэтому и ведёт разговор умерший отец со своим сыном в сказке “Сивка-Бурка”.

3. Слайд. Виды сказок.

Сказки можно поделить на несколько видов (типов):

• Волшебные.
• О животных.
• Социально-бытовые.
• Докучные.

Волшебные сказки начинаются обычно так: “В некотором царстве, в некотором государстве...”, “Жили да были...”. Кончается сказка богатым свадебным пиром и присловьем: “Я там был, мед - пиво пил, по усам текло, а в рот не попало” или “Стали они жить - поживать и добра наживать”.

Волшебные сказки (подводим курсор к данному названию и щелчком мышки переходим на 4 слайд).

4. Слайд. Сказочные существа (анимационные картинки внутри слайда появляются автоматически, последняя анимационная картинка - жар птица).

В волшебной сказке человек общается с существами, которых в жизни не встретишь: Кощей бессмертный, Баба Яга, великаны, водяной и т.д. Тут и звери невиданные: Олень Золотые рога, Сивка- Бурка, Змей Горыныч, Жар-птица...

5. Слайд. Скатерть самобранка (анимационные картинки внутри слайда появляются автоматически, последняя анимационные картинка - волшебный веник).

Нередко в руки попадают чудесные предметы: клубочек, который укажет дорогу, кошелёк- самотряс, скатерть самобранка, сапоги - скороходы, гуси - самоигры...

В волшебной сказке возможно всё. Хочешь стать молодым - поешь молодильных яблок. Надо оживить царевну - спрысни её сначала мёртвой, а потом живой водой...

Ученые предполагают, что волшебная сказка зародилась ещё до принятия христианства. В те времена на Руси поклонялись языческим богам. Мир волшебной сказки - это мир многобожия, т.е. язычества. Поэтому в сказках человеку стараются помочь или - же помешать древние властители стихий, природных сил: Солнце, Месяц, Ветер, Морозко, водяной морской царь. Священника в волшебной сказке не встретишь - всё колдуны и ведьмы.

Число “три” со времён глубокой древности имеет магическое значение. В сказке всегда: в семье три сына, три сестры, у Змея Горыныча три головы, три задания должен выполнить герой.

Про сказочного Ивана - дурака принято думать хорошо. Это он с виду такой, а на самом деле - умный.

Вспомним, что сказка передавалась устным путем, и рассказчик что-то изменял, добавлял свое. Так появились сказки похожие друг на друга, но не в точности одинаковые.

Например: в одном варианте сказки “Царевна - лягушка” царевич женится на лягушке без всяких разговоров, а в другом - хочет от неё уйти, но она его не отпускает и угрожает: “Не

возьмешь меня в жены, не выйдешь из болота”. По разному в сказках лягушка помогает суженому выполнить задания царя: или сама сделает, или слуг призовет. Задания тоже разные бывают. Но во всех сказках Иван – царевич совершает одну и ту, же ошибку - сжигает лягушечью кожу. И во всех сказках должен пройти три испытания, прежде чем вернуть свою жену.

6. Слайд. Отрывок из мультфильма “Волшебное кольцо”

Сказки о животных (подводим курсор к данному названию и щелчком мышки переходим на 7 слайд).

7. Слайд. Герои сказок - петух, заяц, лиса, волк...

Сказки о животных, как и волшебные, возникли в глубокой древности. Их обычно рассказывали перед началом охоты, что было своеобразным ритуалом и имело магическое значение. Говорится в них не о фантастических летающих конях или золоторогих оленях (как в волшебной сказке), а о повадках, проделках и приключениях обыкновенных, всем нам знакомых диких и домашних зверей, а так же о птицах и рыбах. Народ наделил сказочных животных всем тем, что присуще человеку. Да и характер братьев наших меньших уподобляется человеческому: заяц - трусоват, волк - жаден, лиса- Патрикеевна - хитрее хитрых, обманет кого, хочешь. Баран всегда - упрям, козел – драчлив, а петух смел и бесшабашен.

Вспоминаем с ребятами сказки о животных? (“Зимовье зверей”, “Кот и лиса”, “Терем-теремок”, “Кот петух и лиса”...)

8. Слайд. Михаил Потапыч.

Медведь, по представлению древних славян, мог предсказывать будущее. Не редко он представлялся страшным, мстительным, не прощающим обиды. Но от века к веку образ медведя становился все добрее и добрее. У русских медведь- “дедушка”, “старик”. Люди верили, что медведь может помочь человеку, вывести заблудшего из леса.

9. Слайд. Пословица “Не рой другому яму, сам в неё попадешь”.

Образы из многих сказочных историй о зверях и птицах легко обращаются в пословицы и поговорки. (Кратко можно рассказать сказку “Не рой другому яму”, полный текст на последней странице). Жадный волк перешел из сказок в пословицу “Не клади волку пальца в рот” и поговорку “Волка в пастухи поставили” (о глупцах, неосторожно обращающихся со своим и чужим добром).

Попросить ребят продолжить пословицу “Не рой другому яму, сам в нее попадешь” (продолжение пословицы появится после щелчка).

10. слайд. К сказке “ Лиса и журавль”.

Вспоминаем с учащимися сказку о том, как лиса и журавль в гости друг к другу ходили. Чему же учит нас сказка? (Выслушать мнения ребят).

Отсюда вывод: как ты относишься к другим, так и они и к тебе будут относиться.

Попросить ребят продолжить пословицу “Как аукнется, так и откликнется ” (продолжение пословицы появится после щелчка).

Излюбленный герой сказок о животных - плут, хитрец и обманщик. Особенно часто говорится об отношениях лисы и волка, где жертвой обмана всегда становится волк. “Кумушка-голубушка” не редко за свою ловкость, храбрость и изворотливость в одурачивании волка, вызывает наши симпатии.

11. Слайд. Отрывок из мультфильма “Лисичка сестричка и серый волк” (наводим курсор на видео и воспроизводим щелчком мышки). Переход на 3 слайд по гиперссылке в виде квадратика.

Социально-бытовые сказки (подводим курсор к данному названию и щелчком мышки переходим на 12 слайд).

12. Слайд. Героями сказок являются обыкновенные люди.

Бытовая сказка или социально - бытовая (её еще называют сатирической), появилась гораздо позже волшебной. Рассказывается в ней о жизни русского крестьянина последних двух столетий, хотя некоторые сюжеты пришли из очень далёких времён.

Сказка передаёт быт, обстоятельства народной жизни. Здесь все обыкновенно, все происходит в повседневной жизни. Но, так как это сказка, то правда здесь соседствует с вымыслом, с событиями и действиями, которых на самом деле быть не может. В бытовой сказке противопоставляются слабый и сильный, бедный и богатый, жадный и щедрый, умный и глупый.

Всегда в сатирической сказке с уважением относятся к умелым работникам и высмеивают лодырей. Как правило, в самом начале сказок подчеркивается нищета мужика: ему и его семье нечего есть, не во что одеться. В представлении народа в богаче сосредоточено все плохое - скупость, глупость, жестокость. Поэтому помещик и барин в сказке всегда изображаются злыми и жадными. Бедняк же всегда честен, трудолюбив, добр.

13. Слайд. Народ верил, что царь хороший.

Отношение к царю двойственное. Народ верил, что царь - батюшка хороший - это бояре у него плохие. Царь не знает, как трудно живётся простому народу, а вероломные бояре утаивают от него правду. Но если царь и мужик встретились один на один, то всегда царь против мужика выступает, а верх одерживал всегда мужик.

14. Слайд. Священник.

В социально-бытовой сказке впервые появляется священник. Он нередко жаден, порой даже лицемерен, но никогда не изображался жестоким, грубым. Священник всегда ласков. Его любимое слово - “свет”: “Свет ты мой Ванюшка!”

Без обмана в бытовых сказках нельзя. В сказке “Волшебный кафтан”, рубит мужик в лесу дрова, сильный мороз, так ему работается, что жарко стало. Снял он кафтан. А тут барин, тут барин замёрзший едет. Сказал мужик барину, что кафтан волшебный и греет на расстоянии. Тот и купил кафтан за большие деньги.

В бытовой сказке (недаром её называют ещё и плутовской) вполне допустима и кража. По одной из версий сказки “Вор”, Климка – вороватый, украл барского коня, простыни с постели, а то и саму барыню.

15. Слайд. Солдат - любимый герой народных сказок.

Солдат - любимый герой народных сказок. Ловкий, находчивый, смелый, веселый, неунывающий, всё знающий и всё умеющий. В огне не сгорит и в воде не утонет. Солдат обычно возвращается домой после 25-летней службы. По дороге с ним и приключаются удивительные истории. Вспоминаем сказку “Каша из топора”, “Солдат Иванка”...

В бытовых сказках всегда неудачи преследуют тех, кто в реальной жизни обижал народ. Мужик берёт верх над барином, работник над попом. Если в волшебной сказке победа чаще всего достигается в бою с помощью чудного оружия, то в бытовой сказке происходит как бы состязание умов: кто кого перехитрит, кто окажется сообразительнее. Сказитель может изменить содержание сказки, но барин никогда не станет хорошим, а мужик и солдат плохими.

16. Слайд. Отрывок из мультфильма “Умная дочка” (наводим курсор на видео и воспроизводим щелчком мышки). Переход на 3 слайд по гиперссылке в виде квадратика.

Докучные сказки (подводим курсор к данному названию и щелчком переходим на 17 слайд).

17 Слайд. Сказки бабушки Груни.

Докучных сказок много. Сначала послушаем докучные сказки, которые расскажет баба Груня и ответим на её вопрос (щелчком по значку звука воспроизводим речь бабушки).

“В одном болоте жила лягушка по имени, по отчеству Квакушка. Вздумала лягушка вспрыгнуть на мост, присела, да и завязила в тину хвост! Дергала, дергала, дергала, дергала - выдернула хвост, да завязила нос. Дергала, дергала, дергала, дергала - выдернула нос, да завязила хвост...”

“Жил-был, был царь, у царя был двор, на дворе был кол, на колу мочало, не начать ли нам сначала?..

Учащиеся отвечают на вопрос, который задала баба Груня.

Докучные сказки - значит бесконечные, от слова докучать, надоедать. Докучная сказка - сказка, в которой многократно повторяется один и тот же фрагмент текста. В некоторых из докучных сказок рассказчик задаёт вопрос, на который слушатель обязательно должен дать ответ, который и используется для очередного повтора сказочки. Сюжет сказочки не развивается, связующий вопрос вызывает у слушателя только недоумение и досаду.

“Сказать ли тебе сказку про белого бычка? - Скажи. - Ты скажи, да я скажи, Да чего у нас будет, Да доколь у нас будет, Сказать тебе сказку про белого бычка?..

Русская народная сказка - это сокровище народной мудрости. Сказки убаюкивают, погружают в атмосферу волшебства и чуда. Сказка - это вымышленная история со счастливым концом и обязательной победой добра над злом.

Сказка учит нас отличать хорошее от плохого, добро от зла, смекалку от глупости. Сказка учит не отчаиваться в трудные минуты и всегда преодолевать трудности. Сказка учит, как важно каждому человеку иметь друзей. И тому, что если ты не бросишь друга в беде, то и он поможет тебе в трудную минуту.

Читая сказку, человек волнуется, переживает, а когда, наконец, всё благополучно заканчивается, испытывает удовольствие, как от любой другой книги. Сказка сегодня - не полуразрушенный памятник далекого прошлого, а яркая живая часть нашей национальной культуры.

18 - 19 Слайды. Викторина (переход по щелчку).

Вопросы викторины:

1. Почему русские народные сказки называются народными? (Сказку придумал народ).
2. К какому виду сказок относится сказка “Царевна лягушка”? (К волшебным сказкам).
3. Из чего солдат сварил самую вкусную на свете кашу? (Из топора).
4. К какому виду сказок относится сказка “Колобок”? (К сказкам о животных).
5. В каких сказках впервые появляется священник? (В социально - бытовых сказках).
6. В каком топком месте царевна-лягушка скучала невестой? (В болоте).
7. Эта скатерть знаменита
   Тем, что кормит всех досыта,
   Что сама собой она
   Вкусных кушаний полна. (Скатерть - самобранка).
8. Смерть его на игле,
   В сундучке лежит в земле.
   Никого, чем он нет злей.
   Как зовут его? (Кощей).
9. Какой вид сказок знакомит нас с жизнью русского крестьянина? (Социально - бытовые сказки).
10. Помесь ящера, летучей мыши и огнемёта, летает и имеет несколько голов? (Змей Горыныч)
11. Храбрый, весёлый, находчивый человек, который возвращается домой после 25-летней службы. Кто это? (Солдат).

Список использованных источников и литературы.

1. Русские народные сказки. М.: Омега, 1997.
2. Русские народные сказки. М.: Педагогика, 1994.
3. Русские сказки. М.: Авлад, 1992.
4. Сказки из лукошка. М.: Кавалер, 1994.
5. Сказки о Бабе Яге. М.: Станок ПРЕСС, 2002.
6. Сказки о богатырях. М.: Станок ПРЕСС, 2003.
7. Сказки о животных. М.: Станок ПРЕСС, 2002.
8. Шаров А. Волшебники приходят к людям. М.: Детская литература, 1985.
9. Энциклопедический словарь юного литературоведа. М., 1987.
10. Энциклопедия для детей. М.: Аванта+, 1998. Т.9: Русская литература. Ч.1.
11. Волшебное кольцо[видеозапись]/ реж. Л. Носыров. М.: Союзмульфильм, 1979.
12. Волчище – серый хвостище [видеозапись]/ реж. Г. Баринова. М: Союзмультфильм, 1983.
13. Умная дочка [видеозапись]/ реж. Е. Чернова. М: Союзмульфильм, 2004.
14. Сказка о мертвой царевне и семи богатырях [аудиозапись]/ реж. И. Иванов-Вано, комп. Ю.Никольский. СССР, 1951.
15. URL: http://mirgif.com/malenkie-animashki-telo.htm
16. URL: http://fantasyflash.ru/index.php?&kontent=anime
17. URL: http://smayli.ru/transporta_6.html
18. URL: http://smayls.ru/animashki-jivotnie.html

Используемые компьютерные программы.

1. Microsoft Office PowerPoint - программа для создания презентаций.
2. Audacity- простой в работе, а также абсолютно бесплатный звуковой редактор для Windows и других операционных систем.
3. VirtualDub - программа для работы с видео. Несмотря на свои относительно скромные размеры, является качественным и бесплатным видео редактором с удобным пользовательским интерфейсом.
4. FormatFactory - небольшая и простая в использовании программа, позволяющая конвертировать видео, аудио и графические файлы в большое количество форматов.
5. АудиоМАСТЕР - многофункциональный аудиоредактор для работы с звуковыми файлами всех популярных форматов. Кроме стандартных функций, позволяет записывать голос, создавать рингтоны для мобильных, захватывать музыку с CD.

Русская народная сказка “Не рой другому яму”

Раз повздорила Лягушка с Мышью; Мышь Лягушку крепко побила, и Лягушка с той поры на нее злобу затаила. Прошло времени немало. У Мыши та ссора - из головы вон. Вот раз понадобилось ей зачем-то через речку переправиться. Как быть? Плавает-то она не лучше топора.

Сидит Мышь на бережку и думает; вдруг вылезла из воды Лягушка:

Чего задумалась?

Да вот, не знаю, как на тот берег переправиться.

Садись на меня, я тебя перевезу. Да чтобы тебе в воду не упасть, привяжись ко мне покрепче.

А сама думает: “Ладно, привяжись, я нырну и тебя с собой утащу под воду, вот тебе за старое и будет”. Мышь ничего худого не подумала, села на Лягушку, привязалась к ней веревочкой - и поплыли они. Только было Лягушка нырнуть собралась - заприметил Мышь Ястреб, кинулся на нее, ухватил, а за ней и Лягушку уволок.

Сказка является одним из подразделов литературы и представляет собой вымышленные произведения устного творчества народа (фольклорные) или написанные определенным автором, как на основе фольклора, так и самостоятельно (литературные).

Когда появились сказки?

История сказок началась в седую старину, в первобытном обществе, вместе с появлением мифов. Но если мифы отражали религиозные воззрения того или иного народа, носили ритуальный характер и распространялись от власти "сверху", то сказки шли «снизу», от народа.

Ранняя сказка родилась, как своеобразная народная отповедь официозному тотемному мифу от жрецов и правителей. Не случайно, их герои чаще всего кем-то обижены (сирота, падчерица, младший брат, обделенный старшими) и ищут справедливость, или бедны и обретают богатство.

Таким образом, сказка появилась с классовым разделением общества и стала для простолюдинов отдушиной, миром незамысловатой фантазии, где все по-честному, по-справедливости, где добро торжествует, а зло – наказано. Словом, не так, как в реальной жизни.

При этом сказка не настаивает на достоверности описываемых событий, как миф, сага или былина (хотя и те круто замешаны на вымысле), а сама подчеркивает свою несуразность и невозможность. Сказка – это такая простецкая, глуповатая с виду былина, с потаенным неглупым смыслом.

От устного творчества к письменному

Продолжилась история сказок, как и родственных ей устных разговорных жанров, постепенным переходом живого народного словца на бумагу. Делалось это фольклористами и писателями (яркий пример – сказки Пушкина, написанные со слов Арины Родионовны).

Примерно в это же время возникают литературные сказки, плод творчества конкретного автора. Поначалу их сочиняли по фольклорным мотивам, но постепенно, в порыве фантазии, отходили все дальше от народа.

Появились новые герои, сюжеты, места действия сказок, хотя в целом сохранилось главное – триумф добра и справедливости.

История сказок в названии жанра

Словом "сказка" в России народные истории начали называть после 17-го века. Причем сперва так именовались перечни, списки, составляемые чаще всего властями: перепись населения, ревизии в тех или иных сферах жизни страны.

Видимо, достоверность таких документов народ оценивал на грани вымысла, поэтому и перешло слово «сказки» на фольклорные истории-выдумки. А до тех пор они назывались кощунами (до 11 века) и баснями (не путать с одноименным литературным жанром "от Эзопа").

Итак, сказка - это занимательный устный рассказ, повествующий о невероятной, но поучительной истории.

Сказки бывают разные. В одних главными персонажами являются животные (иногда им противостоит человек). Это - сказки о животных.

В других главными персонажами являются люди и фантастические существа; животные здесь чаще веего - добрые помощники главного героя. В этих сказках речь идет об удивительных приключениях Ивана-царевича или Ивана-дурака, обязательно связанных с волшебством. Это - волшебные сказки.

И, наконец, есть сказки, главными персонажами которых также являются люди, но, в отличие от волшебных сказок, где герои одерживают победу благодаря волшебству, в них герои становятся победителями благодаря своему уму, смекалке, смелости, хитрости. (Данный материал поможет грамотно написать и по теме История возникновения русских народных сказок. Краткое содержание не дает понять весь смысл произведения, поэтому этот материал будет полезен для глубокого осмысления творчества писателей и поэтов, а так же их романов, повестей, рассказов, пьес, стихотворений. ) Это - социально-бытовые сказки.

Говоря о различии между сказками, интересно обратить внимание на истоки их вымысла, фантастики. Почему звери в сказках разговаривают как люди, почему умерший отец награждает младшего сына Сивкой-буркой, почему брошенный назад гребень превращается в лес? Эти и многие другие вопросы останутся без ответа, если не обратиться к той эпохе в жизни человека, когда сказок еще не было, а существовали устные рассказы о вере человека во всякого рода чудеса.

Древний человек был далек от правильного понимания явлений природы. Ветер, вырывавший с корнями деревья, черные тучи, проливавшие на землю потоки воды, оглушительньш гром и ослепительные молнии, обрушивавшиеся на беззащитного человека, звери, подстерегавшие его в дремучих лесах и глубоких оврагах, - все это наводило на него страх, заставляло думать о том, что в природе все живет, двигается, имеет свой разум. И человек отождествлял себя и природу. Он считал, что животные могут разговаривать между собой, деревья - двигаться; он думал, что солнце, луна, тучи, ручьи и реки - живые существа. А раз так, значит, они могли принести ему и вред и пользу. Будучи бессильным перед природой, он стал поклоняться кажущимся ему живыми воде, огню, солнцу, деревьям, животным. Ощущая себя частицей природы, такой грозной и всесильной, он искал у нее защиты и стремился защититься от нее.

Древний человек поклонялся и своим умершим предкам. Смерть была необъяснимой для него, загадкой. Считалось, что человек не умирает, а лишь переселяется (он или его душа) в другой мир. Поэтому умерший человек, в представлении древних, - это живой человек, но обладающий в силу необычности своего состояния сверхъестественной силой. Так возник культ предков, требовавший поклонения умершим.

Все сказанное объясняет нам, почему звери в сказках разговаривают, почему в сказке „Сивка-бурка" умерший отец ведет разговоры со своим младшим сыном. Учеными установлено также, что Змей, Горыныч в сказках - олицетворение огня, образы Бабы Яги и Кощея Бессмертного связаны с культом предков и т. д.

Но все это говорит лишь об истоках фантастики сказок, их неправдоподобного содержания. Нельзя не обратить внимания на то, что в сказках речь идет не о вере человека в сверхъестественность предметов и явлений природы, а прежде всего о самых насущных, жизненно важных для человека реальных проблемах. Формированию веры человека в сверхъестественные существа и явления природы способствовали другие устные рассказы, по своему содержанию не имевшие ничего общего со сказками. Эти рассказы учили почитать зверя, учили доброму, внимательному обращению с ним и т. д.

В русском фольклоре имеется сказка, напоминающая такие древние рассказы. Она называется „Медведь на липовой ноге". Страшная история! Старик по желанию старухи отрубил медведю лапу, и медведь мстит за это: он превращает старуху в медведицу. Наверное, в далекие времена наши предки рассказывали молодежи такие страшные истории в назидание: вот что будет с тем, кто поднимет руку на зверя, которому поклоняется род, племя! Но проходило время, человек познавал природу, и страшное становилось смешным, прежде ужасные истории превращались в героические. Тот же рассказ о медведе, у которого отрубили лапу, записан и с другим концом: пришедший в деревню отомстить за причиненное ему зло медведь погибает от рук старика и старухи... И многие сказки показывают нам победу человека над животными. Прочитайте, например, сказки „Старая хлеб-соль забывается" или „Мужик, медведь и лиса", и вы убедитесь в этом."

Итак, фантастика, невероятность событий, о которых говорится в сказках, появились на основе древних рассказов о чудесном, сверхъестественном, волшебном в природе. Но сами сказки - более позднее явление. Использовав фантастику рассказов древнего человека, сказочники, по существу, говорили не о природе, не о взаимоотношениях с ней человека, а о жизни человека в обществе, о нем самом. И если мы повнимательнее присмотримся к сказкам, то без особых усилий узнаем приметы вполне определенной эпохи.

Источники:
Круглов Ю. Г. Русские народные сказки: Кн. для самост. чтения. 4 - 6 кл. Сост., автор предисл., примеч., словаря Ю. Г. Круглов. - М.: Просвещение, 1983. - 320 с, ил. - (Школ. б-ка).

Аннотация: Сборник содержит сто наиболее известных народных сказок. Сказки отобраны и адаптированы с учетом возрастных особенностей учащихся 4-6 классов.