Христианская церковь разделилась на западную и восточную. Краткая история разделения Церквей в XI в

Суть преобразований состояла в исправлении и унификации церковных книг и богослужебных обрядов в соответствии с современными им греческими канонами, что, в свою очередь диктовалось расширением связей с греческим Востоком.

Церковные реформы

В конце 1640-х годов в Москве сложился кружок «ревнителей древнего благочествия». В него вошли видные церковные деятели и светские лица: духовник царя Стефан Вонифатьев, протопоп Казанского собора на Красной площади Иван Неронов, архимандрит Новоспасского монастыря, будущий патриарх, Никон, окольничий Ф.М. Ртищев. Наиболее заметным из провинциальных «ревнителей» был из Юрьевца Поволжского. Царь Алексей Михайлович явно благоволил кружку. Целью его программы стало введение богослужебного единообразия, исправление ошибок и разночтений в церковных книгах, а также упрочение нравственных устоев духовенства.

Первые попытки реформ были предприняты тогда же в 1640-е годы. Но к концу 40-х кружок потерял былое единомыслие. Одни «ревнители» (Иван Неронов, Аввакум) выступали за правку книг по древнерусским рукописям, другие (Вонифатьев, Никон, Ртищев), стояли за обращение к греческим образцам и уставам. По сути это был спор о месте России в православном мире. Никон полагал, что Россия для осуществления своей мировой миссии должна усвоить ценности греческой православной культуры. Аввакум считал, что Россия - не нуждается во внешних заимствованиях. В итоге победила точка зрения Никона, ставшего в 1652 году патриархом. Тогда же начал он свою реформу, призванную ликвидировать расхождения в обрядах восточной и Русской церквей. Это было важно еще и в связи с начавшейся борьбой с Речью Посполитой за присоединение Украины.

Изменения затронули обрядовую сторону богослужения: теперь вместо шестнадцати поклонов нужно было класть четыре; креститься не двумя, а тремя перстами (тех, кто отказывался это делать, с 1656 года отлучали от церкви); совершать крестные ходы не по солнцу, а против солнца; возглашать во время службы «аллилуйя» не дважды, а трижды и т.д. С 1654 года стали изыматься иконы, написанные на «фряжский», то есть иностранный манер.

Также началась масштабная «книжная справа». В церковный обиход был введен новый Служебник, в основу которого было положено греческое издание 1602 года. Это вызвало множество разночтений с русскими богослужебными книгами. Таким образом, исправление книг, совершавшееся по новогреческим образцам, на практике не учитывало не только древнерусскую рукописную традицию, но и древние греческие рукописи.

Подобные изменения воспринимались многими верующими как посягательство на чистоту православия и вызывали протест, что приводило к расколу церкви и общества.

Раскол

Официально раскол как религиозно-общественное движение существовал с принятия собором 1667 года решения об осуждении и отлучении приверженцев старых обрядов - старообрядцев - как людей, отказывавшихся повиноваться авторитету официальной церкви. Фактически же он появился с начала реформ Никона.

Историки по-разному определяют причины, содержание и значение этого явления. Одни рассматривают раскол как исключительно церковное движение, отстаивающее «старину», другие видят в нем сложное социокультурное явление в форме церковного протеста.

Старообрядцы включали представителей разных групп населения: белого и черного духовенства, боярства, посадских людей, стрельцов, казачества, крестьянства. По разным оценкам, в раскол ушло от одной четверти до одной трети населения.

Лидеры раскола

Крупнейшим представителем раннего старообрядчества был протопоп Аввакум Петров. Он стал практически первым противником никоновской реформы. В 1653 году он был отправлен в сибирскую ссылку, где претерпел жестокие лишения и страдания за веру. В 1664 году вернулся в Москву, но вскоре был вновь сослан на Север. На Церковном соборе 1666 года он и его сподвижники были расстрижены, преданы анафеме и сосланы в Пустозерск. Место ссылки стало идейным центром старообрядчества, откуда послания пустозерских старцев рассылались по всей России. В 1682 году Аввакум и его соузники были казнены через сожжение в срубе. Взгляды Аввакума нашли отражение в его произведениях: «Книге бесед», «Книге толкований и нравоучений», «Книге обличений», автобиографическом «Житии».

Во второй половине XVII века появился целый ряд ярких расколоучителей - Спиридон Потемкин, Иван Неронов, Лазарь, Епифаний, Никита Пустоясвят и др. Особое место среди них занимали женщины, в первую очередь боярыня . Свой дом в Москве она сделала оплотом старообрядчества. В 1671 году она была заключена в земляную тюрьму, где умерла в 1675 году. Вместе с ней погибла ее сестра Е.П. Урусова и Мария Данилова.

Крупнейшим протестом против реформ стало . В стекались противники Никона, вместе с монахами в течение восьми лет сражавшиеся с царскими войсками.

Идеология раскола

Идеологической основой старообрядчества стали учение о «Третьем Риме» и «Повесть о Белом Клобуке», осужденная собором 1666-1667 годов. Так как реформа Никона уничтожила истинное православие, Третий Рим, то есть Москва, оказался на грани гибели, прихода Антихриста и конца света. Апокалиптические настроения занимали важное место в раннем старообрядчестве. Поднимался вопрос о дате конца света. Появилось несколько толкований о приходе Антихриста: по одним он уже пришел в мир в лице Никона, по другим Никон был только его предтечей, по третьим в мире уже существует «мысленный» Антихрист. Если же Третий Рим пал, а четвертому не бывать, то значит, священная история окончилась, мир оказался богооставленным, поэтому сторонникам старой веры должно уходить из мира, бежать в «пустыню». Местами, куда бежали раскольники, стали район Керженца Нижегородского края, Пошехонье, Поморье, Стародубье, Приуралье, Зауралье, Дон.

Важное значение придавали староверы сохранению незыблемости обрядов не только в их содержании, но и форме. Нововведения Никона, считали они, разрушали канон, а значит, и саму веру. Также раскольники не признавали священства русской церкви, которая, по их мнению, лишилась благодати. Но при этом старообрядцы не сомневались в божественности царской власти и надеялись на то, что царь образумится.

Староверы отстаивали традиционную систему культурных ценностей, противясь распространению светского образования и культуры. Так, например, Аввакум отрицал науки, крайне негативно отзывался о новых веяниях в живописи.

Таким образом, сохранение национальной традиции в духе старообрядчества было чревато для его приверженцев духовным консерватизмом и отрывом от культурного прогресса.

Практика самосожжений

Широкие эсхатологические настроения в среде староверов приводили многих к крайней форме отрицания мира, в котором воцарился Антихрист - а именно к уходу из него через самосожжение. Множество «гарей» совершалось в ответ на гонения властей. К концу XVII века таким образом погибли более 20 тысяч человек. Протопоп Аввакум считал «огненное крещение» путем к очищению и вечному блаженству. Некоторые расколоучители были против практики «гарей», как, например, инок Евфросин. Но в последние десятилетия XVII века возобладал взгляд Аввакума.

Раздел старообрядчества

В конце XVII века произошло разделение старообрядцев на поповцев, признававших институт священства и принимавших к себе раскаявшихся иереев православной церкви, и беспоповцев, отрицавших существующую церковную иерархию и сохранивших из таинств только крещение и исповедь. Два данных течения, в свою очередь, дали начало многим толкам и согласиям, определившим развитие старообрядчества в XVIII-XIX веках.

Раскол русской церкви в XVII веке - поистине трагическая страница истории нашей страны. Последствия раскола не изжиты до сих пор.

ривет вам, любители всего интересного. Сегодня нам хотелось бы затронуть религиозную тематику, а именно разделение христианской церкви на православную и католическую. Почему это произошло? Что этому поспособствовало? Об этом вы узнаете в этой статье.

Христианство берет свои истоки в I веке нашей эры. Появилось оно на землях языческой Римской империи. В период IV –VIII веков происходило укрепление и становление вероучения христианства. Когда оно стало государственной религией Рима оно начало распространяться не только внутри самого государства, но и по всему европейскому континенту. С распадом Римской империи христианство стало государственной религией. Так сложилось, что она распалась на западную (с центром в Риме) и восточную (с центром в Константинополе). Угроза схизмы (раскола) началась где-то с VIII-IX века. Причины этому были разные:

Экономическая . Константинополь и Рим стали самодостаточными мощными экономическими центрами своих территорий. И друг с другом не хотели считаться.
Политическая . Желание централизовать в руках не только экономическую независимость, но и религиозную. И откровенное противостояние константинопольских патриархов и римских пап. Тут следует сказать
О главном отличии : константинопольский патриарх не имел достаточно полноты власти и в его дела часто вмешивались византийские императоры. В Риме же было все иначе. Европейские монархи нуждались в публичной поддержке пап, получая от них корону.

Образ жизни двух разных частей бывшей части империи привел к необратимым последствиям раскола христианства.

В 9 веке папа Николай I и патриарх Фотий друг друга предали анафеме (проклятия). А уже в XI веке их ненависть вспыхнула с ещё большей силой. В 1054 году произошел окончательный и бесповоротный раскол в христианстве. Причиной тому стали жадность и желание захватить земли римским папой Львом IX, которые подчинялись константинопольскому патриарху. В это время в Константинополе правил Михаил Керуларий. Он жестко присек попытки Льва IX захватить эти земли.

После этого Константинополь и Рим объявили друг друга религиозными противниками. Римская церковь стала называться католической (то есть всемирной, мировой), а константинопольская – православной, то есть истинно верной.

Таким образом, основной причиной схизмы была попытка высших церковников Рима и Константинополя влиять и расширять свои границы. Впоследствии, этой борьбы, начались расхождения в вероучениях двух церквей. Раскол христианства оказался исключительно политическим фактором.

Принципиальным расхождением между церквями было и наличие такого органа, как инквизиция, которая уничтожала людей, обвиненных в ереси. На современном этапе в 1964 году между патриархом Афиногором и римским папой Павлом VI состоялась встреча, итогом которой была попытка к примирению. Уже в следующем году были сняты все взаимные анафемы, но реального значения на практике это не имело.

Почти тысячу лет назад разными путями пошли католическая и православная церкви. 15 июля 1054 год считается официальной датой разрыва, но этому предшествовала вековая история постепенного разделения.

Акакиевская схизма

Первый церковный раскол, Акакиевская схизма, произошел в 484 году и длился 35 лет. И хотя после него восстановилось формальное единство церквей, дальнейшее разделение было уже неизбежно. А началось все с, казалось совместной, борьбы против ересей монофизитства и несторианства. Халкидонский собор осудил оба лжеучения и именно на этом соборе была утверждена та форма Символа веры, которую и по сей день исповедует православная Церковь. Решения Собора вызвали продолжительную «монофизитскую смуту». Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война. Стремясь привести к согласию и единству в вере Констатнипольский патриарх Акакий и император Зенон разработали компромиссную вероучительную формулу. Папа Римский Феликс II отстаивал халкидонское вероучение. Он потребовал от Акакия прибыть на собор в Рим, чтобы дать объяснения по проводимой им политике. В ответ на отказ Акакия и подкуп им папских легатов Феликс II на соборе в Риме в июле 484 отлучил Акакия от Церкви, а тот, в свою очередь, вычеркнул имя Папы из диптихов. Так начался раскол, получивший название Акакинской схазмы. Потом запад и восток примирились, но «осадочек-то остался».

Папа Римский: стремление к главенству

Начиная со второй половины IV века римский епископ: требует своей церкви статуса главенствующей власти. Рим должен был стать центром правления Вселенской Церковью. Обосновывалось это волей Христа, который, по мнению Рима, наделил властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить апостол и через Папу править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания руководства через соборность.

Константинопольский патриарх: глава церквей Востока

VII век стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовало покорение арабами Персидской империи, долгое время бывший грозным соперником Римской империи, а также Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи этих городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх Константинополя, кафедра которого уже во время Халкидонского собора, прошедшего в 451 году, была поставлена на второе место после Рима, таким образом, стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

Иконоборческий кризис: императоры против лика святых

Торжество православия празднуемое нами в одну из недель Великого Поста – еще одно свидетельство ожесточенных богословских стычек былых времен. В 726 году разразился иконоборческий кризис: императоры Лев III, Константин V и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам.

Римские папы поддержали иконопочитание и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Законность почитания икон Восточной церковью была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее. Но пропасть недопонимания между Западом и Востоком углублялась, осложняясь политическими и территориальными вопросами.

Кирилл и Мефодий: алфавит для славян

Новый виток несогласия между Римом и Константинополем начался во второй половине IX в. В это время встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие на путь христианства. Этот конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I, стремившийся утвердить господство папы римского во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела. Есть мнение, что свои действия он подкреплял поддельными документами, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Политика говорить с неофитами на их наречии принесла Константинополю больший успех, чем снискали римляне, упорно изъяснявшиеся на латыни.

XI век: пресный хлеб для причастия

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем сопровождался политическим и экономическим расцветом империи. Но именно в XI в. произошел окончательный духовный разрыв с Римом. С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано.

Помимо вопроса о происхождении Святого Духа, между церквями встало несогласие и по ряду религиозных обычаев. Византийцев, например, возмущало использование пресного хлеба для совершения Причастия. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Причастие стало совершаться на Западе пресным хлебом, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою Пасху.

Дуэль на анафемах

В 1054 г. произошло событие, которое послужило поводом для разрыва между церковной традицией Константинополя и западным течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по совету латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, стремились сместить Михаила Кирулария. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении патриарха и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений: католицизма и православия.

Разделение Вселенской Церкви на Восточную и Западную произошло под действием множества самых различных причин, которые веками, налагаясь друг на друга, подтачивали единство Церкви, пока, наконец, не оборвалась последняя связующая нить. Несмотря на все многообразие этих причин мы можем условно выделить среди них две основные группы: религиозные и этно-культурные.

Собственно религиозных причин раскола две: стремление Римских первосвященников к абсолютной власти над и догматические уклонения от чистоты кафолического вероучения, среди которых важнейшим является изменение Никео-Цареградского Символа веры вставкой filioque. Оно прямо нарушает 7 правило III Вселенского Собора, которое определяет: «Да не будет позволено никому произносити... или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец в Никее граде со Святым Духом собравшихся».

Следующая группа явлений, решительно способствовавших ослаблению церковного единства даже в то время, когда оно еще сохранялось, относится к области национальных и культурных условий развития христианства на Западе и на Востоке.

В церковной истории существует точка зрения, согласно которой Рим сознательно обострял отношения с Востоком перед Великим расколом, добиваясь их разрыва. Для такого стремления были свои основания, ибо неповиновение Востока явно стесняло Рим, подрывало его монополию, поэтому как пишет Б.Мелиоранский: «Восток отказывается повиноваться и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная ».

Поводом к окончательному разрыву в июле 1054 г. послужил очередной конфликт из-за церковных владений папы Льва IX и патриарха Михаила Керуллария. Рим в последний раз попытался добиться безоговорочного повиновения Востока, а когда стало ясно, что это невозможно, то папские легаты, «соскучившись, по их собственным словам, сопротивлением Михаила», явились в храм Святой Софии и торжественно возложили на престол буллу отлучения от Церкви, которая гласила «Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, всех святых православных отцов Семи Соборов и католической Церкви, мы подписываем против Михаила и его приверженцев – анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них если они не опомнятся». Абсурд происшедшего дополняло еще и то, что папа, от имени которого они произносили анафему, был уже мертв, он умер еще в апреле этого года.

После отбытия легатов патриарх Михаил Керулларий созвал Собор, на котором легаты и их «нечестивое писание» после рассмотрения были преданы анафеме. Следует заметить, что была предана анафеме не вся Западная подобно тому как это сделал кардинал Гумберт по отношению к Восточной, но лишь сами легаты. При этом, конечно, сохраняют силу осуждения Соборов 867 и 879 гг. относительно латинских нововведений, filioque и папских притязаний на первенство.

Все восточные патриархи были извещены о принятых решениях окружным посланием и выразили им поддержку, после чего церковное общение с Римом прекратилось на всем Востоке. Никто не отрицал почетного первенства папы, установленного отцами, но никто и не соглашался с его верховной властью. Согласие всех восточных предстоятелей в отношении к Риму подтверждает пример Петра III, патриарха Антиохии, где имя папы было вычеркнуто из диптихов задолго до Великого раскола. Известна его переписка с Римским престолом о возможности восстановления единства, в ходе которой он получил из Рима письмо с изложением папской точки зрения. Оно настолько поразило его, что Петр III немедленно отослал его патриарху Михаилу, сопроводив весьма выразительными словами: «Эти латиняне, в конце концов, являются нашими братьями, несмотря на всю их грубость, невежество и пристрастие к собственному мнению, что иногда сводит их с прямой дороги».

IX век

В IX веке произошел раскол между константинопольской патриархией и папством , который длился с 863 по 867 год. Константинопольскую патриархию в это время возглавлял патриарх Фотий (858-867, 877-886), во главе Римской курии был Николай I (858-867). Считается, что хотя формальным поводом к расколу стал вопрос о законности избрания Фотия на патриарший престол, глубинная причина раскола лежала в желании папы распространить своё влияние на епархии Балканского полуострова , что встретило сопротивление со стороны Восточной Римской империи . Также с течением времени усиливался личный конфликт между двумя иерархами.

X век

В X веке острота конфликта снизилась, споры сменяли длительные периоды сотрудничества. В наставлении X века содержится формула обращения византийского императора к Папе:

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, нашего одного-единственного Бога. От [имя] и [имя], императоров римлян, верных Богу, [имя] святейшему Папе Римскому и нашему духовному отцу.

Подобным же образом устанавливались почтительные формы обращения к императору для послов из Рима .

XI век

В начале XI века началось проникновение западноевропейских завоевателей на территории, находившиеся до того под контролем Восточной Римской империи . Политическое противостояние вскоре привело к противостоянию Западной и Восточной церквей .

Конфликт в Южной Италии

Конец XI века ознаменовался началом активной экспансии выходцев из Нормандского герцогства в Южной Италии . Вначале нормандцы поступали наёмниками на службу византийцам и лангобардам , но со временем они стали создавать независимые владения. Хотя основная борьба нормандцев велась против мусульман сицилийского эмирата , вскоре завоевания северян привели к столкновениям с Византией .

Борьба Церквей

Борьба за влияние в Италии вскоре привела к конфликту константинопольского патриарха и римского папы . Приходы в Южной Италии исторически относились к юрисдикции Константинополя, однако по мере завоевания земель нормандцами ситуация стала меняться . В 1053 году патриарх Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд на нормандских землях вытесняется латинским. В ответ Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе и поручил архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицались бы различные элементы латинского обряда: служение литургии на хлебе из пресного теста; пост в субботу во время Великого поста ; отсутствие пения «Аллилуйя » во время Великого поста; употребление в пищу удавленины и другое. Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него - всем епископам франков и «самому почтеннейшему папе». Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против сочинения Гумберта.

1054 год

В 1054 году папа Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина , настаивая на его подлинности . Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами .

16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, три папских легата вошли в собор Святой Софии и положили на алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха и двух его помощников . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. Ни Римская церковь Константинополем, ни византийская церковь легатами анафематствованы не были.

Закрепление раскола

События 1054 года ещё не означали полного разрыва между восточной и западной Церквями, но Первый крестовый поход обострил разногласия. Когда предводитель крестоносцев Боэмунд захватил бывший византийский город Антиохию (1098 год), он изгнал греческого патриарха и заменил его латинским; захватив Иерусалим в 1099 году , крестоносцы также поставили во главе местной Церкви латинского патриарха. Византийский император Алексей , в свою очередь, назначил собственных патриархов обоих городов, но проживали они в Константинополе. Существование параллельных иерархий означало, что восточная и западная церкви фактически пребывали в состоянии раскола. Этот раскол имел важные политические последствия. Когда в 1107 году Боэмунд пошёл походом на Византию в отместку за попытки Алексея отбить Антиохию, он заявил Папе, что это вполне оправданно, так как византийцы - раскольники. Таким образом он создал опасный прецедент для будущей агрессии против Византии со стороны западноевропейцев . Папа Пасхалий II приложил усилия, чтобы преодолеть раскол между православной и католической церквами, но это не удалось, поскольку папа продолжал настаивать на том, чтобы Константинопольский патриарх признал примат Папы над «всеми церквями Божьими по всему миру».

Первый крестовый поход

Отношения церквей заметно улучшились накануне и во время Первого крестового похода . Новая политика была связана с борьбой новоизбранного папы Урбана II за влияние на церковь с «антипапой » Климентом III и его покровителем Генрихом IV . Урбан II осознавал, что его позиции на Западе слабы и в качестве альтернативной поддержки стал искать путей примирения с Византией. Вскоре после своего избрания Урбан II отправил в Константинополь делегацию для обсуждения вопросов, спровоцировавших раскол за тридцать лет до этого. Эти меры создали почву для возобновления диалога с Римом и заложили основу для перестройки Византийской империи в преддверии Первого крестового похода. Высокопоставленному византийскому священнослужителю Феофилакту Гефаисту было поручено подготовить документ, который осторожно преуменьшал важность различий между греческими и латинскими обрядами, чтобы успокоить опасения византийских священнослужителей. Эти различия в большинстве своем - пустяковые, писал Феофилакт. Целью этого осторожного изменения позиции было ликвидировать раскол между Константинополем и Римом и заложить основу для политического и даже военного союза .

XII век

Другим событием, усилившим раскол, стал погром латинского квартала в Константинополе при императоре Андронике I (1182 год). Доказательств того, что погром латинян был санкционирован сверху нет, однако репутации Византии на христианском Западе был нанесён серьёзный урон .

XIII век

Лионская уния

Действия Михаила встретили сопротивление греческих националистов в Византии. Среди протестующих против унии была, среди прочих, сестра Михаила Евлогия, которая заявила: «Пусть лучше будет погублена империя моего брата, чем чистота православной веры », за что была заключена в тюрьму. Афонские монахи единодушно объявили унию впадением в ересь, несмотря на жестокие наказания со стороны императора: одному особенно непокорному монаху отрезали язык .

Историки связывают протесты против унии с развитием греческого национализма в Византии. Религиозная принадлежность связывалась с этнической идентичностью. Тех, кто поддержал политику императора, поносили не потому, что они стали католиками, а потому, что их воспринимали как предателей своего народа .

Возврат православия

После смерти Михаила в декабре 1282 года на престол взошел его сын Андроник II (правил в 1282-1328 годах). Новый император полагал, что после поражения Карла Анжуйского в Сицилии опасность с Запада миновала и, соответственно, исчезла практическая необходимость в унии. Уже через несколько дней после смерти отца Андроник выпустил из тюрем всех заключенных противников унии и низложил патриарха Константинопольского Иоанна XI , которого Михаил назначил, чтобы тот выполнил условия соглашения с Папой. В следующем году были низложены и заменены все епископы, которые поддерживали унию. На улицах Константинополя освобождение заключенных приветствовали ликующие толпы. Православие в Византии было восстановлено .
За отказ от Лионской унии Папа отлучил Андроника II от церкви, однако к концу своего правления Андроник возобновил контакты с папской курией и стал обсуждать возможность преодоления раскола .

XIV век

В середине XIV века существованию Византии стали угрожать турки-османы . Император Иоанн V решил обратиться за помощью к христианским странам Европы, однако Папа дал понять, что помощь возможна только в случае объединения Церквей . В октябре 1369 года Иоанн отправился в Рим, где принял участие в богослужении в соборе Святого Петра и объявил себя католиком, принимающим папскую власть и признающим филиокве . Чтобы избежать волнений на родине, Иоанн перешел в католичество лично, не давая никаких обещаний от имени своих подданных. Тем не менее, Папа объявил, что византийский император теперь заслуживает поддержки, и призвал католические державы прийти к нему на помощь в борьбе против османов. Однако призыв Папы не имел результата: помощь оказана не была, и вскоре Иоанн стал вассалом османского эмира Мурада I .

XV век

Несмотря на разрыв Лионской унии, православные (кроме Руси и некоторых районов Ближнего Востока) продолжали придерживаться троеперстия , а римский папа по-прежнему признавался первым по чести среди равных православных патриархов. Положение изменилось только после Ферраро-Флорентийского собора, когда настойчивость Запада в принятии его догматов вынудила православных признать римского папу еретиком, а западную церковь - еретической, и создать параллельную признавшим собор - униатам - новую православную иерархию. После захвата Константинополя (1453), турецкий султан Мехмед II принял меры к тому, чтобы сохранить раскол между православными и католиками и тем самым лишить византийцев надежды на то, что христиане-католики придут к ним на помощь. Униатский патриарх и его духовенство были изгнаны из Константинополя. На момент завоевания Константинополя место православного патриарха было свободно, и султан лично проследил за тем, чтобы через несколько месяцев его занял человек, известный непримиримым отношением к католикам. Константинопольский патриарх продолжал оставаться главой православной церкви, и его власть признавали в Сербии, Болгарии, дунайских княжествах и на Руси .

Обоснования раскола

Существует альтернативная точка зрения, согласно которой действительной причиной раскола стали притязания Рима на политическое влияние и денежные сборы на территориях, подконтрольных Константинополю. Однако в качестве публичного обоснования конфликта обе стороны называли богословские разногласия

Доводы Рима

Михаила неправо называют патриархом .

Подобно симонианам , они продают дар Божий.

Подобно валезианам , оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.

Подобно арианам , перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.

Подобно донатистам , утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия , и крещение .

Подобно николаитам , позволяют браки служителям алтаря.

Подобно севирианам , злословят закон Моисеев.

Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).

Подобно манихеям , считают квасное одушевлённым.

Подобно назореям , наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

Что касается взгляда на роль Римской церкви, то, по мнению католических авторов , свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника святого Петра существуют с I века (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

До половины V века эта теория носила характер незаконченных, разрозненных мыслей, и лишь папа Лев Великий выразил их систематически и изложил в своих церковных проповедях, произносимых им в день его хиротонии перед собранием итальянских епископов.

Главные пункты этой системы сводятся, во-первых, к тому, что святой апостол Пётр есть princeps всего чина апостолов, превосходящий всех других и по власти, он есть primas всех епископов, ему вверено попечение о всех овцах, на него возложены заботы о всех пастырях Церкви.

Во-вторых, все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего апостолу Петру и уже через него и не иначе, как через его посредство, подаются Христом и всем другим апостолам и пастырям.

В-третьих, primatus апостола Петра есть учреждение не временное, а постоянное.

В-четвертых, общение римских епископов с верховным апостолом весьма близко: каждый новый епископ принимает апостола Петра на кафедре Петровой, а отсюда дарованная апостолу Петру благодатная сила переливается и на его преемников.

Из этого практически для папы Льва вытекает:
1) так как вся Церковь основана на твёрдости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви;
2) кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру;
3) кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю.

Несмотря на ходатайство папы Льва I о созыве IV Вселенского собора в Италии, что поддерживалось царскими особами западной половины империи, IV Вселенский Собор был созван императором Маркианом на Востоке, в Никее и затем в Халкидоне, а не на Западе. В соборных дискуссиях Отцы Собора относились весьма сдержанно к выступлениям легатов римского папы, детально изложивших и развивавших эту теорию, к оглашённой ими декларации Римского папы.

На Халкидонском соборе теория не была осуждена, так как несмотря на резкую форму в отношении всех восточных епископов выступления легатов по содержанию, например, в отношении патриарха Диоскора Александрийского, отвечали настроению и направлению всего Собора. Но тем не менее собор отказался осудить Диоскора только за то, что Диоскор совершал преступления против дисциплины, не исполняя поручения первого по чести среди патриархов и особенно за то, что Диоскор сам дерзнул провести отлучение папы Льва.

В папской декларации нигде не было указано о преступлениях Диоскора против веры. Заканчивается декларация также примечательно, в духе папистской теории: «Посему светлейший и блаженнейший архиепископ великого и старейшего Рима Лев, через нас и через настоящий святейший собор, вместе с преблаженнейшим и всехвальным апостолом Петром, который есть камень и утверждение кафолической Церкви и основание православной веры, лишает его епископства и отчуждает от всякого священного сана».

Декларация была Отцами Собора тактично, но отвергнута, и Диоскор был лишён патриаршества и сана за преследование семьи Кирилла Александрийского, хотя вспоминали ему и поддержку еретика Евтихия, неуважение к епископам, Разбойничий собор и т. д., но никак не за выступление александрийского папы против папы римского, и ничего из декларации папы Льва Собором, так возносившим томос папы Льва , одобрено не было. Принятое на Халкидонском соборе 28 правило о предоставлении чести как второму после римского папы архиепископу Нового Рима как епископу царствующего града второго после Рима вызвало бурю негодования. Святитель Лев папа Римский не признал действительности этого канона, прервал общение с архиепископом Анатолием Константинопольским и угрожал ему отлучением .

Доводы Константинополя

После того как легат Римского папы кардинал Гумберт положил на алтарь храма святой Софии писание с анафемой константинопольскому патриарху, патриарх Михаил собрал синод, на котором выдвинута ответная анафема:

С анафемой затем самому нечестивому писанию, а также тем, кто его предъявил, писал и каким-либо одобрением или волей участвовал в его творении .

Ответные обвинения против латинян были следующие на соборе:

В разных архиерейских посланиях и соборных постановлениях православные также ставили в вину католикам:

Служение литургии на опресноках .
Пост в субботу.
Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.
Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.
Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.
Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.
Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока и несоблюдение Великого поста .
Ядение удавленины , мертвячины, мяса с кровью.
Ядение католическими монахами свиного сала.
Совершения Крещения в одно, а не в три погружения.
Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами.

Реакция патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Даже когда один из отлучённых легатов стал папой (Стефан IX), этот раскол не считался окончательным и особо важным, а папа направил посольство в Константинополь извиниться за резкость Гумберта. Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришёл папа Григорий VII , который в своё время был протеже умершего уже кардинала Гумберта. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .

Восприятие раскола на Руси

Проверить информацию.

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Керулария его противника Илариона , которого Константинопольская церковь не хотела признавать митрополитом, и получить военную помощь Руси в борьбе папского престола с норманнами . Они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем Изяславом Ярославичем и духовенством , которому должно было понравиться отделение Рима от Константинополя. Возможно, странное на первый взгляд поведение легатов римского папы, сопроводивших анафемой византийской церкви свою просьбу о военной помощи Византии Риму, должно было расположить в их пользу русских князя и митрополита с получением от Руси значительно большей помощи, чем можно было ожидать от Византии.

Около 1089 года в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счёт его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но всё же направленным против «заблуждений» латинян (это первое по времени неапокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169 году.

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с 1228 года), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 году князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине) . В высшем сословии заключались (к неудовольствию греческих митрополитов) многочисленные смешанные браки (только с польскими князьями - более двадцати), и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое . Западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни, например, до монгольского нашествия на Руси были орга́ны (которые затем исчезли) ; колокола на Русь завозились в основном с Запада, где имели большее распространение, чем у греков.

Снятие взаимных анафем

Почтовая марка, посвященная исторической встрече Патриарха Афиногора и Папы Павла VI

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между патриархом Афинагором , предстоятелем Константинопольской православной церкви , и папой римским Павлом VI , в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана совместная декларация . Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения: сама декларация гласила: «Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, всё ещё остающимся между Римско-Католической Церковью и Церковью Православной» . С точки зрения Православной Церкви, остаются неприемлемыми остающиеся в силе анафемы I Ватиканского Собора на отрицающих догмат о главенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra , а также ряд других постановлений догматического характера.

Кроме того, за годы разделения учение Филиокве на Востоке было признано еретическим: «Новоявившееся учение, будто „Дух Святый исходит от Отца и Сына“, измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: иже от Отца исходит (Иоан. 15, 26), и вопреки исповеданию всей Соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью вселенскими Соборами в словах иже от Отца исходящаго <…> (