Культурно исторические предпосылки развития философии. Культурно-исторические предпосылки становления человека. Философия и идеология

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

1 . К ультурно исторические пред посылки возникновения философии

Термин «философия» означает «любовь к мудрости» (филиo (phileo) - любовь, софиа (sophia) - мудрость). В научный обиход ввел др.греч. мыслитель Пифагор (580-500 до н.э.) как учение о поиске истины.

Платон (428-347) впервые использовал это слово для обозначения специальной науки о мире и о месте человека в нем.

Философия как явление культуры появилась около 2,5 тысяч лет назад параллельно в Индии, Китае, в Древней Греции.

Культурно-исторические предпосылки возникновения философии:

Философия возникла на сравнительно высоком этапе развития человечества - на уровне цивилизации, когда человек производит продукты духовной культуры, потребляемые всем обществом (в отличие от варварства - собирание растений, варварства - охота).

Предпосылки: (возможности появления и потребности в появлении)

1. Возможности человека:

Выделение умственного труда;

Появление товарно-денежных отношений (возможность заказать и купить знания);

Возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;

Постепенное накопление элементов научного знания, используемого на практике и способствующего развитию мировоззрения людей;

И, как результат всего этого, появление возможностей осмысления человеком существующего мира и своего места в нем;

2. Потребности человека:

Интерес человека не только видеть (созерцать) мир, но и понимать (иметь суждение, мировоззрение) как он устроен, желание использовать на практике полученные знания.

В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII--V веков до н. э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI -- IV веков до н. э.).

В Древней Греции философия формируется тогда, когда смысл человечес­кой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Возникновение античной философии при­ходится на тот период (VI век до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические пред­ставления обнаруживают свою недостаточ­ность, свою неспособность удовлетворять но­вые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван целым рядом причин. Важны условия социально-экономического и политического порядка, определяющие рождение идей. В греческом мире по преимуществу благодаря им возникли первые формы институционализированной свободы и демократии, способствовавшие в свою очередь рождению философии и подпитывавших ее. Важную роль сыграло экономическое развитие Греции, эко­номический подъем в IX--VII веках до н. э.: расширение торговли и судоходства, возник­новение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределе­ние, рост народонаселения и прилив его в города. Рас­ширялся географический горизонт греков, и тем самым гомеровское представление о мире обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об от­носительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного укла­да и к утрате прочных нравственных ориен­тиров.

Разрушение сложившихся форм связи меж­ду людьми потребовало от индивида выработ­ки новой жизненной позиции. Философия была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопреде­ления: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени ставилась под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, разделились, и на протяжении нескольких веков -- с VII по IV век до н. э. -- наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое.

Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жиз­ни и традиционных ценностей. С одной сто­роны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устояв­шихся веками форм жизни и верований, а с другой -- пытается найти фундамент, на ко­тором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.

Философия (от греч. phileo -- люблю и sophia -- мудрость) буквально означает «лю­бовь к мудрости». По некоторым историчес­ким свидетельствам, слово «философ» впер­вые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достой­ному образу жизни. Истолкование же и зак­репление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегре­ческого мыслителя Платона. В учении Пла­тона софия -- это мысли божества, опреде­ляющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с Софией способно лишь бо­жество. Людям же посильны стремление, лю­бовь к мудрости. Вставших на этот путь ста­ли называть философами, а область их заня­тий -- философией.

В отличие от мифологического и религи­озного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытес­няют фантастический вымысел, сюжеты, об­разы и самый дух мифологического мышле­ния. Бытующие в народе мифы переосмысливаются с пози­ций разума, получают новое, рациональное истолкование. Слово «философия» было синонимом зарождаю­щегося рационально-теоретического миро­понимания. Философскую мысль вдохнов­ляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем». Ценившие именно такое знание древ­негреческие философы полагали, что разум «управляет всем при помощи всего» (Герак­лит).

Зарождение философской мысли началось в середине первого тысячелетия до н. э. Рождение было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание.

Культурно-историческими предпосылками зарождения философии были:

общественное разделение труда (отделение умственного труда от физического, социализация различных видов умственной деятельности)

развитие городов, ремесленнической деятельности, которая была связана с городом, колонизация земель, развитие связи между ними, мореплавания, фортификация требовали развития конкретных знаний.

Приобретение крупными городами определенной экономической независимости. Для них характерна была активная политическая жизнь. Атмосфера политической свободы, которая в свою очередь стимулировала свободу духовного творчества, способствовала и развитию философии.

Мифологическое мировоззрение, мифологическая мировоззренческая установка не позволяли получить эффективные конкретные знания. Поэтому возникает потребность в возникновении принципиально иной мировоззренческой установки. Возникает философская мировоззренческая установка, для которой характерно:

стремление познать сущность самих вещей, их причину и непосредственную взаимосвязь.

уверенность и обоснование того, что человек способен в силу собственных качеств познать мир.

Это вытекало из следующих двух компонент:

понимание природы, то есть окружающего мира, как упорядоченного единого целого, как гармоничного, закономерно устроенного целого, то есть космоса -- духовного начала, мирового разума;

человек понимался как подобие космоса, как гармонично вписанный в космос элемент. Человек -- микрокосм, он обладает духовным фактором -- разумом, который во многих учениях понимался как частица мирового разума (логоса), ==> возможность понимания человеком мира, способность человека постичь гармонию, закономерности природы и т.д.

Из вышесказанного следовали другие важные моменты:

признание в качестве наиболее существенного, специфически человеческого качества -- разума, мышления, способности логически постигать действительность.

познавательная деятельность рассматривается как высший, достойный человека вид деятельности. Идеалом человека был мудрец, постигающий суть бытия.

Разум, знания рассматривались как высшие ценности, на которых базируются все остальные духовные ценности человека (благо -- результат знания, зло -- результат невежества).

Такая абсолютизация разумного начала в человеке за счет игнорирования других качеств -- есть рационализм античной философии и культуры, познавательный и этический. Рационалистическая установка впоследствии привела к тому, что рационализм стал одной из наиболее существенных черт всей западноевропейской культуры.

Вышеназванное мировоззрение, опирающееся на признание исходной роли космоса, получила название космоцентризм.

Формированию космоцентрической мировоззренческой установки способствовали и некоторые явления обыденного сознания, разнообразный повседневный опыт. Этот, прежде всего, нравственный опыт, определял наиболее важные элементы поведения, взаимоотношения людей.Процесс формирования рационалистической мировоззренческой установки, ее развития, обоснования, получил название рационализации. Процесс рационализации является двухсторонним.

С одной стороны -- это был процесс постепенного накопления разнообразных знаний. Объект изучения -- природа. Только позднее, начиная с середины 5 века до н.э., на первый план выходит человек. Формирование методов познания природы (анализ, синтез и др.), а также выработка все более сложных форм (понятий). Этот процесс в учении Аристотеля привел к разработке специального учения о законах и формах мыслительной деятельности.

С другой стороны, рационализация -- постепенное преодоление элементов мифологии.

Говоря о рационализации античной философии, античной культуры, необходимо обратить внимание на то, что рационализация опиралась на те знания, которые были заимствованы древними греками из Египта, Вавилона.

Все вышеназванные черты в их взаимосвязи определили подъем и расцвет древнегреческой культуры и возникновение первоначальных научных знаний, рационализацию и стимулирование развивающегося самосознания, что и породило развитие древнегреческой философии, как рефлексии над культурой.

2. Ф илософия: предмет, круг р ассматриваемых проблем, функции

1.Философия: предмет, круг рассматриваемых проблем, функции

Греческое слово философия буквально означает любовь к мудрости (от phileo - люблю и sophia - мудрость). Первое применение этого термина приписывают Пифагору (VI в. д.н.э.).

Философия, исследуя отношение сознания к объективному миру, мышле­ния к бытию, делает своим предметом круг проблем, которые возникают на основании развития мировоззрения как формы общественного самосознания. Отличие мировоззрения от философии состоит в том, что философия является не «духовно - практическим», а теоретическим освоением мира. Она возникает соответственно как система доказательств и знаний фундаментальных проблем мировоззрения.

Первой исторической формой философского мышле­ния была натурфилософия, то есть философское учение о природе, философия природы. Она представляла собой целостное знание о природе и ее развитии, фактически сливалась с природ­ными науками. Французский философ ХVII в. Р. Декарт сравнивал философию с де­ревом, корень которого метафизика, а ветви - все остальные науки. Такой широ­кий предмет философии объяснялся недостаточным развитием конкретных знаний.

С развитием философии возникают различные философские теории и дисциплины, формируется ее предмет, то есть круг вопросов, которые она изучает. Общая структура предмета включает в себя следующие разделы:

· Онтология - учение о бытии или о сущности всего существующего;

· Гносеология - теория познания;

· Логика - наука о формах последовательного мышления.

Кроме того, постепенно формируются специфические отрасли философ­ского знания. Это философия истории, предметом которой является выявление закономерностей исторического процесса, изучение специфики, природы и форм исторического знания, а так же выяснение смысла и направленности истории человечества. Специфической областью является философия культуры, которая исследует вопросы становления культуры, ее сущность и значения, а так же особенности и закономерности культурно - исторического процесса. Философия науки рассматривает про­блемы развития науки, которая создает и теоретически систематизирует объек­тивные знания о действительности. Объектом изучения этики является мораль как форма общественного сознания, одна из важнейших сторон жизнедеятельности человека, специфическое явление общественной жизни. Эстетика изучает два взаимосвязанных круга явлений: сферу эстетического как специфического выявления ценностного отношения человека к миру и сферу художественной дея­тельности людей.

Человек, человечество, человечность - вот основной спектр тех проблем, которые всегда волновали мыслителей.

Функции философии:

· мировоззренческая

· познавательная

· методологическая

· интегративная

· культурологическая

· аксиологическая

· этическая

Основными функциями являются мировоззренческие(гуманистическая, социально - аксиологическая, культурно - воспитательная), методологические(эвристическая, координирующая, интегрирующая, логико - гносеологическая).

Специфика мировоззренческих функций состоит в том, что они вооружают людей знанием всеобщих законов развития мира, пониманием мира и человека как единой сложной системы. Философия является основой социальной ориентации, деятельности людей, их подхода к оценке явлений современности.

Методологические функции связаны с выработкой системы способов и приемов объяснении, изучения мира. Общие методы деятельности, вырабатываемые философией в равной степени, относятся и к научной деятельности. Поэтому философия является общей методологией для всех наук.

философия -- форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем. В буквальном смысле слово «философия» означает любовь к мудрости (от греческих слов филео -- любовь и софия -- мудрость) - возникает в VII-VI веках до н.э. в Древней Греции и на Востоке - в Индии и Китае.Философия-форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру.

Появление философии связано с разделением труда в обществе на материальный и духовный. Люди, занимающиеся нематериальным трудом, имели много свободного времени и следовательно больше возможностей думать, наблюдать и постепенно они стали выявлять некоторые закономерности окружающего мира, что и привело к развитию философии. Источниками формирования философии являлись первоначальные наблюдения за природой и обществом. Философия - система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека и т.д. В отличие от мифологии и религии философия избрала в качестве своего ориентира не слепую веру, не сверхъестественное объяснение явлениям окружающего мира, а свободное размышление о мире и человеке, основанное на принципах логики и разума. Философия - наука о всеобщем в мире и познании; наука о наиболее общих сторонах мира как целого.

Философияесть теоретическая рефлексия над мировоззрением и культурой определенного исторического типа. Рефлексия есть осознание, осмысливание и обоснование того, над чем она осуществляется

Специфика философского знания:

1. Философское знание является системно-рациональным. В этом сущность сближения философского знания с любым теоретическим, в частности научным.

2. Философское знание является целостным выражением мира, причем это целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровне всеобщих его свойств и связей. В этом своем свойстве философия отличается от любой другой картины мира: философская картина мира характеризуется всеобщностью.

3. Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного.

Основным вопросом философии является: «Что есть причина всего сущего - материя или сознание, то есть, что первичнее материя или сознание. В зависимости от решения основного вопроса философов можно разделить на: материалистов (считающих первичным бытие, материю, природу) и идеалистов (признающих первичность духа, мышления, сознания.

Предметом философии является не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешнее взаимодействие между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и содержание.

Предметом философии является «всеобщее» в системе отношений человека к миру.

Все множество проблем философии может быть сведено в 5 больших групп: 1) онтологическая группа проблем (онтология - учение о бытие); 2) антропологическая группа (антропология - учение о человеке); 3) аксиологическая (аксиология-учение о ценностях); 4) гносеологическая (гносеология - учение о познании); 5) праксеологическая группа (практическая).

Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях.

Функции философии: 1) мировоззренческая функция,суть ее в том, что философское мировоззрение вырабатывает обобщённую систему взглядов на мир на место в нем человека.

2) методологическая функция заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.

3) прогностическая функция философии, состоит в формулировке гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку.

4) критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению» (критикуй), со времен античности проповедуемый многими философами, как раз и свидетельствует о важности критического подхода и наличия определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. 5) аксиологическая функция состоит в том, что любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.

6) Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни: философия призвана выполнить двуединую задачу -- объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции человеческого общества. Ее задача -- помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению.

7) гуманитарная функцияРечь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни.

8) Гносеологическая функция,суть ее в том, что философия раскрывает законы развития познавательной деятельности, исследует формы движения

мышления к истине, исследует пути и средства проверки полученных знаний.

3. М ировоззрение: структура, и сторические типы и их специфика

Мировоззрение - совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих общее понимание мира, места в нем человека, а также - жизненные позиции и программы поведения людей. Мировоззрение - очень важная часть человеческого сознания, и формируется оно у человека десятилетиями путем сложного взаимодействия знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, надежд.

Структура мировоззрения. Это сложное, интегральное образование, в ко­тором принципиально важны связь следующих его компонентов.

1. Знания - совокупность сведений об окружающем мире. Они бы­вают научными, профессиональными, повседнев­но-практическими.

2. Ценности - это особое отношение людей ко всему происходяще­му в соответствии с их целями, потребностями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни.

3. Эмоции - субъективная реакция человека на воздействие внутренних и внешних раздражений.

4. Воля - способность к выбору цели деятельности и внутренним усилиям, необходимым для её осуществления. Это придаёт всему составу мировоззрения особый характер, позволяет человеку своё мировоззрение претворять в жизнь.

5. Убеждения - взгляды, активно принимаемые людьми, соответс­твующие их жизненным интересам. Убеждения - это знания, соединённые с во­лей. Они становятся основой поведения лич­ности, общественных групп, наций, народов.

6. Вера - это степень доверия человека к содержанию имеющихся у него знаний.

7. Сомнение - критическое отношение к каким-либо знаниям или ценностям. Сомнение - обязательный элемент самостоятельного мировоззрения. Безоговорочное принятие ка­ких-либо взглядов без собственного критического осмысления называют догматизмом. Но нельзя здесь переходить определённую меру, ибо можно впасть в другую крайность - скептицизм, или нигилизм - не­верие ни во что, утрату идеалов. Таким образом, в мировоззрении представлены эмоциональная, познавательная, ценностная, поведенческая сферы сознания в их взаимосвязи. В совокупности они составляют наше общее представление о мире и самих себе.

Основой мировоззрения являются знания. В зависимости от их системности и глубины выделяют обыденный, профессиональ­ный и теоретический уровни мировоззрения.

1. Обыденное мировоззрение - это совокупность взглядов, осно­ванных на здравом смысле, повседневном жизненном опыте. Это стихийно складывающееся мировоззрение охватывает самые ши­рокие слои общества. Его нередко называют «житейской философией». Житейское, повседневное миропонимание, как правило, складывается стихийно, не отличается глубокой продуманностью, обоснованностью.

2. Более высокой разновидностью мировоззрения является профес­сиональное, формирующееся под влиянием знаний и опыта людей в различных сферах деятельности. Это может быть миро­воззрение учёного, писателя, политического деятеля и т.д.

3. Высший уровень мировоззрения - теоретическое мировоззрение, к которому принадлежат философия и наука. В отличие от иных форм мировоззрения, к системам философских и научных взглядов предъявляется требование доказательства.

Исторические типы мировоззрения. Предпосылками философского мышления были мифологическое и религиозное объяснения мира.

Миф-- это мировоззре­ние древнего общества, которое соединяет реальность и фантазию. Многие мифы заключают в себе поиски ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии и человеческой судьбе. Это была первая попытка обобщить все многообразие явлений и дать им универсальное объяснение.

Религия -- форма мировоззрения, основанная на вере в нали­чие сверхъестественной силы, которая управляет миром. Религия «удваивает мир», разделяя его на божественный и земной (сотворенный) и ставит в основу своих объяснений не разум, а чувство веры. При религиозном мировоззрении для человека характерна чув­ственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Философия-- особый, научно-теоретический тип мировоззрения. В отличие от мифа и религии в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Философская мысль заявила о себе как поиск мудрости.

Специфические черты философского мировоззрения:

1. Это взгляд на мир с позиций человеческого разума и активности. Он позволяет людям сознательно ориентироваться в природе и обществе.

2. В философии сформировался свой четкий понятийно-категориальный аппа­рат.

3. Философия логична и доказательна. Положения философии не просто утверждаются, а выводятся, доказываются в логически упорядоченной форме.

4. Философия - рефлективный тип мировоззрения. В ней мысль обращается на саму себя

5. Важный принцип философии - свободомыслие. По самой своей природе философия требует размышления, сомнения, допускает критику идей, отказ от веры в догматы и посту­латы.

Таким образом, философия представляет собой высший уро­вень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, сис­темностью, логикой и теоретической

Мировоззрение формируется не только философией, но и научными (естественными, техническими, общественными) дисциплинами, а также различными формами общественного сознания -- политическим, религиозным и др. Однако целостный и завершенный вид ему придает только философия, которая интегрально объединяет и обобщает все мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников. Мировоззрение существует на двух уровнях:

1) чувственном как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности и

2) рациональном -- на уровне разума как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений. Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира. Оно основывается на теоретическом обосновании законов развития объективных процессов. Но оно может осуществляться только на основе их чувственного восприятия (своего собственного или других людей), поэтому мировоззренческое понимание мира необходимо рассматривать в единстве и взаимодействии чувственного и рационального уровней.

Философское мировоззрение формировалось исторически в связи с развитием самих философских знаний. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний и т. д. В поздний период первобытного общества возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки в связи с представлениями о сотворении мира, происхождении людей и животных, жизни и смерти и т. д. И мифы, и религия не ушли в историю вместе с первобытным обществом, когда еще не было науки, а существовали лишь практические навыки и иллюзорные представления о них. Мифологическо-религиозное мировоззрение продолжало сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже в качестве не единственных форм мировоззрения, а как оставшиеся от прошлого воззрения, сосуществующие наряду с философской формой.

Кроме того, философское мировоззрение как высший тип мировоззрения представляет собой рациональное объяснение мира, основанное на теоретическом и логическом анализе.

Основной же особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам.

Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности.

Основные черты философского мировоззрения:

Концептуальная обоснованность;

Систематичность;

Универсальность;

Критичность.

В центре внимания стоит человек с его отношением к миру и отношение мира к этому человеку.

Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно.

Истоками философии явились мифология и религия, но в отличии от последних, философия в объяснении мира и человека опирается не на веру, а на мощь разума, на способность его к научному исследованию реальности, в результате чего становится основой научного мировоззрения.

В отличие от других типов мировоззрения для философии характерны доказательность, логическая обоснованность, аргументированность, системный характер знаний.

Поэтому философия, формируя целостное понимание мира, является

ядром мировоззрения, его теоретической основой.

В отличие от науки, религии и искусства, которые также формируют определенную систему мировоззрения, философское мировоззрение обладает рядом отличительных черт.

Место философии в духовной культуре общества. Специфика философского мировоззрения и философский способ решения вечных проблем человеческого бытия становятся очевидными при сравнении философии с наукой, религией и искусством.

Философия и наука. Связи между наукой и философией фундаментальны и многие крупнейшие философы были одновременно и выдающимися учеными. Достаточно вспомнить имена Пифагора и Фалеса, Декарта и Лейбница, Флоренского и Рассела. Науку и философию роднит то, что они являются сферами рациональной и доказательной духовной деятельности, ориентированными на достижение истины, которая в ее классическом понимании есть "форма согласования мысли с действительностью". Однако между ними есть по меньшей мере два серьезных различия:

1). любая наука имеет дело с фиксированной предметной областью и никогда не претендует на формулировку универсальных закономерностей бытия. Так, физика открывает законы физической реальности; химия -- химической, психология -- психологической. При этом законы физики весьма опосредованно связаны с психической жизнью, а законы психической жизни, в свою очередь, не работают в сфере физических взаимодействий. Философия же, в отличие от науки, выносит универсальные суждения и стремится открыть законы всего мирового целого. Более того, если какая-нибудь философская школа отказывается от такой задачи построения универсальных миросхематик, -- она должна привести универсальное обоснование своего нежелания заниматься подобными проблемами;

2). наука традиционно абстрагируется от проблемы ценностей и от вынесения ценностных суждений. Она ищет истину -- то, что есть в самих вещах, не обсуждая, хорошим или плохим является то, что она нашла, и есть ли во всем этом какой-то смысл. Иными словами, наука отвечает преимущественно на вопросы "почему?" "как?" и "откуда?", но предпочитает не задаваться метафизическими вопросами типа "зачем?" и "для чего?". В отличие от науки, ценностная компонента знания неустранима из философии. Она, претендуя на решение вечных проблем бытия, ориентирована не только на поиск истины, как формы согласования мысли с бытием, но также на познание и утверждение ценностей, как форм согласования бытия с человеческой мыслью. В самом деле, имея представления о добре, мы стараемся перестроить в соответствии с ними как свое собственное поведение, так и окружающие обстоятельства жизни. Зная, что в мире есть нечто прекрасное и сформировав систему соответствующих идеальных представлений, мы творим в соответствии с ней прекрасное художественное произведение, изменяем в лучшую сторону материальную действительность или устраняем безобразные вещи.

В трактовке взаимоотношений с наукой у философии есть две тупиковых крайности. Это, с одной стороны, натурфилософия, как попытка строить универсальные картины мира без опоры на данные науки, а, с другой -- позитивизм, призывающий философию отказаться от обсуждения метафизической (прежде всего ценностной) проблематики и сосредоточиться исключительно на обобщении положительных фактов науки. Прохождение между Сциллой натурфилософии и Харибдой позитивизма подразумевает постоянный творческий и взаимообогащающий диалог между наукой и философией: внимание конкретных наук к универсальным философским моделям и схемам объяснения и, обратно, учет философской мыслью теоретических и экспериментальных результатов, полученных в современных научных исследованиях.

Философия и религия. Как и философия, религиозное мировоззрение предлагает человеку систему ценностей -- норм, идеалов и целей деятельности, в соответствии с которыми он может планировать свое поведение в мире, совершать акты оценки и самооценки. Как и философия, религия предлагает свою универсальную картину мира, в основе которой лежит акт божественного творчества. Ценностный и универсальный характер религиозного мировоззрения сближают его с философией, однако между двумя этими важнейшими сферами духовной культуры существуют принципиальные отличия. Дело в том, что религиозные идеи и ценности принимаются актом религиозной веры -- сердцем, а не разумом; личным и внерациональным опытом, а не на основе рациональных аргументов, как это свойственно философии. Система религиозных ценностей носит трансцендентный, т. е. сверхчеловеческий и сверхрациональный, характер, исходя или от Бога (как в христианстве) или от его пророков (как в иудаизме и исламе), или от святых подвижников, достигших особой небесной мудрости и святости, как это характерно для многих религиозных систем Индии. Верующий может при этом и вовсе рационально не обосновывать своего мировоззрения, в то время как процедура логического обоснования своих идей обязательна для человека, претендующего на философский характер мировоззрения.

Возможна собственно религиозная философия, как свободная от догматических церковных шор, рациональная попытка построения целостного религиозного мировоззрения. Блестящие образцы подобной философии, в частности, дала отечественная философская традиция на рубеже веков (см. В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, братья С.Н и Е.Н.Трубецкие). От религиозной философии следует отличать теологию (или богословие). Последняя в ряде своих разделов может использовать язык, методы и результаты философии, однако всегда в рамках признанных церковных авторитетов и выверенных догматических определений. Раздел философии, который занимается изучением природы религиозного опыта, его места в культуре и человеческом бытии, носит название философии религии. Ясно, что философией религии может заниматься не только верующий человек, но и философ-атеист.

Взаимоотношения между философией и религией меняются от эпохи к эпохе, от культуры к культуре, варьируясь от состояния мирного сосуществования и почти что растворения друг в друге (как в раннем буддизме) до непримиримой конфронтации, как это было свойственно Европе 18 века. В настоящее время набирает силу тенденция к диалогу между философией, религией и наукой с целью формирования синтетического мировоззрения, гармонично синтезирующего современные научные факты и теоретические обобщения с проверенными веками религиозными ценностями и фундаментальными ходами систематической философской мысли.

Философия и миф. Многое сближает миф с философией, точнее сказать миф был основой философии

Однако несмотря на всю близость, между философией и мифом все же пролегает межа. Дело в том, что язык философии -- это язык философских категорий и по возможности строгих доказательств. Эмоции, апелляции к личному опыту, фантазии и воображение -- здесь скорее исключение, чем правило. Но без этого-то как раз не может существовать миф. Его стихия -- личностное переживание и сопереживание, исповедь и страсть, полет фантазии и эмоциональный катарсис (очищение). Конечно, и в философии могут существовать глубочайшие символы и образы, однако они -- всегда лишь исходный объект для последующей рациональной интерпретации; как бы образно-смысловой "ген" для последующего разворачивания цельного философского мировоззрения.

Таким образом, философия в чем-то схожа, а в чем-то различна со всеми другими важнейшими сферами духовной культуры (или сферами духовного творчества) человека. Это обусловливает ее "центрально-связующее" положение в духовной культуре человечества, не позволяющее этой культуре распасться в дурную множественность враждующих между собой идей, ценностей и мировоззрений. Здесь мы выходим на проблему многообразных функций, которые выполняет философия в человеческом культурном бытии.

Отличие от религиозно-мифологического и обыденного типов мировоззрения?

Во-первых, происходит отход от антропоморфизма: философское мировоззрение уже не пытается переносить свойства человека и человеческих взаимоотношений на мир в целом.

Во-вторых, философское мировоззрение постепенно заменяет чувственные образы, на которых покоится миф, абстрактными понятиями, а ассоциативные связи образом мифа - логическими связями понятий.

Наконец, в третьих, философское мировоззрение излагается не как догма, которую следует принимать, не рассуждая, а как один из возможных способов понимания и объяснения мира, допускающих критику и замену лучшими способами. Это стимулирует разработку обоснования философских систем и служит основой изменения и совершенствования философского мировоззрения.

Конечно, все эти особенности философского мировоззрения формировались постепенно. Первые философские построения еще наполнены элементами мифологии. У Фалеса мир все еще полон богов. Гераклит говорит о Солнце как о живом существе, за которым присматривает богиня справедливости Дике и ее слуги Эринии. У Эмпедокла все процессы в мире обусловлены борьбой любви и ненависти. Однако постепенно все эти мифологические и антропоморфные элементы исчезают. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита и земля Ксенофана заменяются у Парменида абстрактным понятием бытия. Если до Парменида философы лишь провозглашали свои тезисы, то Парменид впервые прибегает к логическому доказательству, которое у его ученика Зенона приобретает уже отчетливую форму доказательства от противного, опирающееся на закон исключенного третьего.

Так постепенно формировалось философское мировоззрение - философия,- включавшее в себя на первых порах и известные научные знания - математические, астрономические, медицинские. Оно было столь же целостным, как и миф, но в отличие от мифа абстрактным, рациональным и критичным.

4 . О сновной вопрос философии, его статус, осн овные стороны и способы решения

Под основными вопросами философии обычно имеются ввиду те вопросы, от решения которых прежде всего зависит реализация философией своих функций. Такими важными вопросами в современном философском знании являются:

Каковы первичные фундаментальные вопросы этого мира?

Познаваем ли окружающий нас мир?

Каков истинный мир человеческих ценностей и смысл жизни человека?

Каковы основные принципы подхода к научному исследованию мира в целом,а также отдельных его сфер, процессов, явлений?

Основным вопросом философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия к мышлению (сознанию). Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного решения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является одной из главных задач философии.

Материя и сознание (дух) - это две неразрывные и в тоже время противоположные характеристики бытия.

В связи с этим существуют 2 стороны ОВФ:

Онтологическая

Гносеологическая

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса фи­лософии заключается в постановке и решении проблемы: что первично -- материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны ОВФ познаваем или непознаваем мир.

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления:

Материализм

Эмпиризм

Рационализм

Онтологическую сторону Ф представляет:

1.Материализм (так называемая "линия Демокрита") - направление Ф, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя. Следовательно:

Материя реально существует

Материя существует от сознания, т.е. существует независимо от мыслящих существ

Материя является самостоятельной субстанцией, не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме себя самой

Материя существует и развивается по своим внутренним законам

Сознание (дух) есть свойство высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю)

Сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей

Сознание опрееляется материей (бытие).

К материалистическому направлению принадлежат такие философы как Демокрит, Эпикур, Ф.Бэкон, Д.Дидро, Б.Сниноза, Герцен, Чернышевский)

Сильные стороны материализма:

Опора на науку (особенно на точные и естественные-физика, химия, биология, математика)

Логическая доказанность многих положений материалистов

Слабые стороны материализма:

Недостаточное объяснение сущности сознания

Наличие явлений окружающего мира необъяснимых с т.з. материалистов.

Материализм, как господствующее направление Ф был распространен в Античной Греции, Англии 17в, Франция 18в, СССР и социалистических странах в 20в.

Идеализм ("линия Платона")-направление философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею или дух).

В идеализме выделяют 2 самостоятельных направления:

1)объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель)

2)субъективный идеализм (Беркли, Юм)

Основателем объективного идеализма является Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

Реально существует только идея;

Идея первична;

Вся окружающая действительность делится на "мир вещей" и "мир идей". "Мир идей"- ("эйдосов") изначально существует в мировом разуме (в божественном замысле);

-"мир вещей"- это материальный мир, не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей";

Каждая единичная вещь-это воплощение идеи данной вещи (дом-воплощение общей идеи самого дома);

Большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретнную вещь играет Бог-творец;

Отдельные идеи объективно существуют независимо от сознания человека.

Противоположность объективным идеалистам - "субъективные идеалисты" (Беркли, Юм) считали, что:

Всё существует только в сознании познающего субъекта;

Идеи существуют в разуме человека;

Образы (идеи) материальных вещей также существуют, только в разуме человека через чувственное ощущение;

Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идеи) не существует.

Слабая черта идеализма:

Отсутствие достоверного объяснения самого наличия "чистых идей", и превращение "чистой идеи" в конкретную вещь.

Идеализм как философское направление господствовал в Античной Греции в Средние века. В настоящее время широко распространен в США, Германии, странах Западной Европы. Наряду с полярными конкурирующими направлениями философии материализмом и идеализмом существуют промежуточные течения:

Дуализм;

Дуализм как философское направление был основан Р.Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

Существуют 2 независимых субстанции: материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления).

Всё в мире произвольно является "модусом" либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи-от материальной идеи, идеи-от духовной).

В человеке объединяется одновременно 2 субстанции:материальная и духовная.

Материя и сознание (дух)- две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия

Основного вопроса философии ("что первично материя или сознание") не существует, т.к. материя и сознание взаимно дополняют друг друга и существуют всегда.

Деизм-направление в Ф, сторонники которого(преимущественно французские просветители 18 в) признавали наличие Бога, которые по их мнению единожды сотворил мир уже не участвуют в его дальнейшем развитии и не влияет на его жизнь и на поступки людей.

Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и сознание.

Гносеологическая сторона. Основателем эмпиризма является Ф.Бэкон. Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения. "Нет ничего в мыслях (разуме) чего бы не было до этого в опыте и в чувственных ощущениях".

Основателем рационализма является Р.Декарт. Основная идея рационализма в том, что истинное достоверное знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта (во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение-мысль-деятельность разума, во-вторых, существуют истины очевидные для разума (аксиомы), и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве).

С гносеологической стороной ОВФ также связаны понятия как "гностицизм" и "агностицизм".

Представители гностицизма (как правило материалисты) считают, что мир познаваем, возможности познания не ограничены.

Противоположной точки зрения придерживаются агностики (как правило идеалисты): мир всецело не познаваем; возможности познания ограничены, познавательные возможности человеческого разума.

В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов ОВФ до конца не решен ни с гносеологической, ни с онтологической стороны и фактически является извечной нерешенной философской проблемой.

В 20 в в Западной Ф наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному ОВФ, т.к. он трудноразрешим и постепенно теряет свою активность. Согласно философии 20 в в будущем может появиться (по прогнозам) другой ОВФ.

Проблемы экзистенциализма, т.е. проблемы человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиски смысла жизни, своего места в жизни, счастья и т.д.

Вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии. От решения этого вопроса, в конечном счете, зависит истолкование всех других проблем, определяющих философское воззрение на природу, общество, а стало быть, и на самого человека.

При рассмотрении основного вопроса философии очень важно различать две его стороны. Во-первых, что является первичным - идеальное или материальное? Тот или иной ответ на этот вопрос играет в философии важнейшую роль, потому что быть первичным - значит существовать раньше вторичного, предшествовать ему, в конечном счете, определять его. Во-вторых, может ли человек познать окружающий мир, законы развития природы и общества? Суть этой стороны основного вопроса философии сводится к выяснению способности человеческого мышления верно отражать объективную действительность.

Решая основной вопрос, философы разделились на два больших лагеря в зависимости оттого, что они берут за исходное - материальное или идеальное. Те философы, которые признают первичным материю, бытие, природу, а вторичным - сознание, мышление, дух, представляют философское направление, называемое материалистическим. В философии существует и противоположное материалистическому идеалистическое направление. Философы-идеалисты признают началом всего существующего сознание, мышление, дух, т.е. идеальное. Существует еще одно решение основного вопроса философии - дуализм, который полагает, что материальная и духовная стороны существуют отдельно одна от другой в качестве самостоятельных сущностей.

Только марксистская философия дала всестороннее материалистическое, научно обоснованное решение Основного вопроса. Первичность материи она видит в том, что:

материя является источником сознания, а сознание - отражением материи;

сознание - результат длительного процесса развития материального мира;

сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи головного мозга;

существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи;

сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека;

сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием.

5 . Д ревнеиндийская философия

В основе периодизации древнеиндийской Ф лежат различные источники философской мысли,известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данным источником, в Древнеиндийской Ф выделяют 3 основных этапа:

1) 15-6 вв до н.э.-Ведический этап

2) 6-2 вв до н.э.-Эпический этап

3) 2 в до н.э.-7 в.н.э.-Эпоха сутр

Индийская Ф берет свое начало в древних религиозных гимнах-Ведах (дословно "знание")-религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после 15в из средней Азии Ирана племенами арийцев. Под их воздействием возникли первые элементы философского сознания, началось оформление первых философских учений.

Веды как правило включали в себя:

Священное писание, религиозные гимны;

Описание ритуалов ("брахманы"), сочиненные брахманами (жрецы);

Книги лесных отшельников;

Философские комментарии к Ведам ("упанишады").

До наших дней дошло всего 4 Веды:

Ригведа;

Санаведа;

Ятжурведа;

Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей вызывают заключительные части Вед-упанишады (дословно "сидение у ног учителя"), в котором дается философская трактовка содержания вед.

Наиболее известными источниками Ф Древней Индии второго эпического этапа (6-2 вв до н.э.) являются 2 поэмы-эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в котором затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

Завершает период древнеиндийской Ф-эра сутр(кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные философские проблемы).

В дальнейшем в Средние века господствующее положение в индийской Ф заняло учение Гаутаны Будды-буддизм (18-20вв). Индийская Ф обогатилась достижениями европейской философской мысли. В Ф Древней Индии различаются 2 группы школ ("даршан").

В первую ортодоксальную входило 6 даршан:

Санкхья;

Вайшешика;

Миманса;

Веданта.

Во вторую группу (неортодоксальную) 2:

Буддизм;

Джайнизм.

Первую группу(ортодоксальную) объединяет то, что все эти школы (даршаны) пытались добиться "освобождения".

Неортодоксальные школы:

Буддизм-философское учение, позже мировая религия, наряду с христианством и исламом. Основано в Индии в 6 в до н.э. Сиддхартхой Гаутамой (позднее назван Буддой).

Главное произведение буддизма "Трипитака" ("3 корзины"), записанные в 80-х гг 1 в до н.э. на Цейлоне.

Главная идея буддизма-"Средний путь" между двумя крайними: путем удовольствий, развлечений, трудности, лени и путем аскетизма.

"Средний путь"-путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которой является нирвана-высшая благодать.

Джайнизм-философское учение и индийская религия, сходная с буддистским учением. Основатель Вардхамана (6 в до н.э.).

Особенности и отличие индийской Ф:

Автохтонность, самобытность, т.е. Ф не возникала ниоткуда не пришла;

Традиционность;

Религиозность;

Спиритуалистическая направленность;

Соединение рационализма и мистицизма;

Подобные документы

Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.

контрольная работа , добавлен 25.04.2013


Понятие мировоззрения, его структура, исторические типы. Изучение античной, западноевропейской и немецкой классической философии. Позитивизм: основные идеи и этапы развития. Русский космизм. Познавательные способности человека. Природа как форма бытия.

шпаргалка , добавлен 24.02.2015


Понятие мировоззрения и его структура. Исторические типы мировоззрения. Общая характеристика философии стран Востока. Атомистическое учение Левкиппа-Демокрита. Проблема человека в философии Сократа. Основные проблемы патристики. Августин Блаженный.

курс лекций , добавлен 08.06.2013


Мировоззрение: сущность, структура и исторические типы. Категория бытия, её смысл и специфика. Структура бытия. Всеобщяя связь и обусловленность явлений, многообразие связей. Понятие закона в философии. Предпосылки возникновения философии.

шпаргалка , добавлен 06.01.2005


Философия в жизни общества. Исторические типы мировоззрения. Структура философского знания. Религиозная философская и научная картина мира. Понятие и основные формы бытия. Новейшая революция в естествознании и кризис философии. Концепции диалектики.

шпаргалка , добавлен 26.05.2012


Понятие и структура мировоззрения - необходимой составляющей человеческого сознания, познания. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия. Исторические изменения предмета философии. Социальные функции философии и ее взаимосвязь с наукой.

реферат , добавлен 16.01.2012


Понятие философии как науки, ее взаимосвязь с религией, политикой, этикой, историей и искусством. Направления и темы философских исследований. Исторические этапы развития философии. Взгляды представителей различных школ. Категории бытия и субстанции.

шпаргалка , добавлен 21.11.2010


Распространение философии позитивизма французского мыслителя Огюста Конта в 30-40 гг. XIX в. Исторические формы позитивизма, его господство в культуре, философии, политике, педагогике, историографии, литературе. Стадии развития индивидуума и человечества.

презентация , добавлен 27.03.2014


Мировоззрение как ядро философии, его структура уровни и компоненты. Характеристика типов мировоззрения - мифологии, религии, философии, науки. Мировоззрение и мироощущение древних славян (поклонение Триглаву, идеал красоты на Руси, принципы общины).

контрольная работа , добавлен 12.11.2011


История возникновения философии как устойчивой формы общественного сознания, рассматривающей мировоззренческие вопросы, помогающей осознать смысл жизни и цели человеческой активности. Понятие и типы мировоззрения, его структура и основные функции.

Первые философские учения появились более 2.5 тысяч лет назад в Древней Греции, в Древнем Китае и в Древней Индии. Возникновение философии происходило на историческом фоне перехода от железа к бронзе, развития товарно-денежных отношений, распада родоплеменного строя, образования первых государств, отделения умственного труда от физического, проявления людей профессионально занимающихся деятельностью.

Усложнение социальной жизни все более ограничивало возможности эмпирических форм мышления, поэтому на заре цивилизации появляется необходимость в философских и научных знаниях о мире, основой которой являются понятия, логика, рациональное мышление, т. е. Возникает теоретическое отношение к миру. Познание начинает ориентироваться не на поиск того, кто породил мир, а на теоретическое выявление причин сущего. Слово «философия» греческого происхождения, означаеь любовь к мудрости (с греческого фило «люблю», софия «молюсь»). Согласно традиции впервые это слово произнес мыслитель и математик Пифагор. Окончательно сформирование и закрепление терминов философии связано с именами Платона, Аристотеля, Сократа. Первоначально философы опирались все на личное знание-математика, астрономия, физика, медицина, активно использовала из области мифологии, религии, искусства. По мере возникновения социально-экономических условий дальнейшее развитие научных знаний выделяют конкретные науки, изучающие отдельные стороны окружающей природы и социальной действительности. Одновременно происходит уточнение собственного предмета философии, определенных ее функций в обществе. Содержание предмета философии постоянно уточняется, дополняется, каждая эпоха приносит свое понимание, видение. Тем не менее объект философии представлен всегда исчерпывающе ясно и определенно: мир и человек представлен, как целостные, нерасторжимые образования. Философию интересует не просто мир в его природной данности, не человек в частных формах своей деятельности, а взаимопроникающие единства мира в целом и универсального человека. Философия особый способ мышления, который теоретически осмысливает уже существующие формы сознания, практики, культуры в целом. Многомерность философии, всеобщность ее категорий и понятий раскрывается через анализ ее взаимоотношений с такими важными областями духовного развития искусства, религии, науки.

Философия и религия тесно связаны как общей историей, так и целями, которые они стремятся достичь. В лоне религиозного вероучения возникли и получили свое первоначальное развитие многие основополагающие проблемы. В истории развития мысли с древнейших времен прослеживаются различные формы взаимоотношений между религией и философией, верой и знаниями. Порой они приобретают характер непредвиденного конфликта с трагическими последствиями для их участников (например геллиоцентрическая система мира Коперника, Галилео Галилей). Философия рассматривает единство мира и человека, постоянно соперничает с некоторой непонятностью одним словом с тем, что не подается рациональному осмыслению, не вписывается в раннем существовании понятий и категорий, между религией и философией существуют глубокие связи определяемые особенностями чувству и логичной формой мышления. Сложность, неоднозначность процессов познания будет всегда сокращаться человеком истории, веровать в сверхъественные силы, т. е. Религиозность на неотложную черту любой культуры. Противоречивое сосуществование религии и философии на протяжении тысячелетий не может скрыть того, что их разделяют по существу: первое возвышается на вере, в сложном социально-политическом чувстве, основанием второй является разум, понятие, теоретическое значение.

Философия и наука взаимно питают и обогащают друг друга, но при этом выполняют различные функции. Философия-это самостоятельная форма мировоззрения, т. е. Обобщенные взгляды на мир и человека в этом мире. Наука составляет важнейшую часть духовной жизни человека и обогащает философию новым знанием и помогает так или иначе фактически обосновать ту или иную теорию. Вопрос о соотношении и взаимосвязи философии и науки имеет 2 аспекта: определения сходства и различия между философией и наукой и определения научной ценности философии. Оба этих аспекта вызывают споры. С одной стороны, философия в отличие от науки изучает не конкретные объекты, включая человека, но то, как эти объекты осознаются человеком и складываются в его бытие. Философия пытается ответить на мировоззренческие вопросы, т. е. Самые общие вопросы бытия и возможности его познания, ценности бытия и возможности его познания, ценности бытия для человека. Наука же всегда конкретна и имеет четко определенный объект познания, будь то физика, химия, психология.

Философия и искусство выражает в обобщенной форме истину индивидуальную, искусство-отрасль культуры, в которой индивидуальная истина предстает в форме частного события. К искусству относят что-либо по различным критериям, одним их которых считается образность. Критерии могут меняться. Основным считается интерес к произведению. Он означает, что индивидуальная истина создателя находит в отзвук в потребителе. Искусство, впрочем, создание не образов, а символов, которые не всегда способен понять сам творец. Искусство также не просто мышление, в его сознании преобладает действие бессознательной части духа. ВЫВОД: искусство философично, когда создаваемый им новый живой мир начинает жить своими оригинальными философскими проблемами.

Древнеиндийская философия

В первых священных книгах Индии - Ведах - наряду с религиозными идеями, излагались представления о едином и многосоставном мировом порядке (Рита, Легенда о Пуру­ши), целостности духовной субстанции (Брахмана), инди­видуальной душе (Атмана), перерождении душ (их бес­смертие, согласно закону воздаяния - Карма). Веды созда­вались племенами арийцев, которые пришли в Индию в 16 в. до н.э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджу­веда, Атхарведа. Они содержали священное писание, описанне ритуалов, философские комментарии. Ведический период длился с 15 по 6 вв. до н.э.

Многие философские проблемы эпохи затрагивались в известных поэмах Древней Индии - эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна». Они ознаменовали эпический период древне­индиийской философии 6-2 вв. до н.э. Со 2 в. до н.э. по 7 в. н.э..наступает эра сутр (краткие философские трактаты, в которых рассматривались отдельные проблемы).

Учение о бытии и небытии древнеиндийской филосо­фии определяется законами Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небы­тие не зависит от Брахмы-Космоса (Бога-творца), он живет 100 космических лет и умирает, после чего наступает полное небытие, которое длится также 100 космических лет - до нового рождения Брахмы. Весь ход истории - это чередова­ние жизни Бога и Абсолютного небытия. При каждом но­вом рождении Бога Брахмы, вновь появляется жизнь, но в новой, более совершенной форме.

Характерной особенностью древнеиндийского учения о познании является его стремление к изучению процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром Iпредметов и явлении. В отличие от европейской филосо­фии, признающей только материальное сознание, индийская философия подразделила его нa три вида: «практити» - ма­териальное сознание, «пуруша» - чистое сознание (первич­ная Энергия, из которой возникла Вселенная и люди), «майя» - сознание миражей и сновидений.

Характерными учениями индийской философии явля­ются:

Атман и манас - учение о душе;

Сансapa - философское учение о вечности души и ее земном пути;

Карма - предопределенность человеческой жизни и судьбы. Ее цель в совершенствовании и

нравственном развитии души - мокши;

Мокша - высшая ступень нравственного совершенства души, которого необходимо добиваться в земной

Ахимса - единство всех форм жизни на земле, неубие­ние и непричинение зла всему окружающему.

После 5 в. до н.э. в Индии, Китае и Юго-Восточной Азии распространяется религиозно-философское учение Буддизм. Основатель – Сиддхартха Гаутама (560-483 гг. до н.э.), в последствии был назван Будда («просветленный»).

Согласно его учению, все в мире «преходящее», не име­ет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно скор­би (неудовлетворенности). Каждое отдельное существо представляет собой комбинацию действующих жизненных сил, которые согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в функциональной зависимости друг от друга (драхма).

Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни, как этого требует карма, после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании.

Моральные поступки ведут к очищению, совершающе­муся путем прохождения через отдельные ступени: позна­ние и стремление к жизни ведет к освобождению.

Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является Нирвана -Великое Освобождение. К основным заповедям философии буддизма относятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь.

Древнекитайская философия

Древнекитайская философия возникла в VI-V вв. до н.э. Данное время

характеризовалось формированием новых экономических отношений, появлением денег и частной собственности, развитием производительных сил, ростом научных знаний. Философия, длительное время развивающаяся анонимно, становится авторской. Древнекитайская философия связана с именами Конфуция и Лао-Цзы. Наряду с данными именами существовали и другие направления – моизм, легизм, софизм.

Если в Индии философские школы соотносились с Ведами, то в Китае – с конфуцианским учением.

Основной идеей философии Китая является идея гуманизма. Этические и политические дискуссии преобладали над метафизическим умозрением. Но концепция божественного никогда не противоречила этому гуманизму. Наоборот, основным положением китайской философии была неразрывная связь человека и Божественного (Небесного) начала.

Даосизм возник практически одновременно с учением Конфуция.

Даосизм (от «дао» − буквально «путь») − религиозно-философское направление древнекитайской философии.

Основатель даосизма китайский философ Лаоцзы (букв. - «старый мастер, философ»). Учение изложено в приписываемой ему книге «Дао дэ цзин» («Книга о пути и его проявлениях»). Также важнейшим мыслителем даосизма был Чжуан-цзы.

В центре доктрины даосизма − учение о великом Дао, Всеобщем законе и Абсолюте. Дао − то, что всё рождает (невидимое, неслышимое, недоступное органам чувств). Все материальные вещи рождаются из небытия (дао), а затем, разрушаясь, опять уходят в небытие. Следовательно, дао (небытие) вечно, всё остальное преходяще.

Проявляется же Дао через свою эманацию – через дэ, и если Дао всё порождает, то дэ всё вскармливает. Ци - жизненная сила, энергия Дао. Ци делится на ян (бытие, светлое начало) и инь (небытие, тёмное начало)- противоположные проявления Дао в земном мире, которые постоянно переходят друг в друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в тёмные цвета, и наоборот.

Человеческая жизнь мыслится вплетенной в космический путь природы.

Главная идея здесь − действие через «недеяние».

Конфуцианство − философия нравов и государства, проповедующая неразрывную духовную связь человека, семьи и государства. Основатель учения Кун Фу-цзы (букв. − «учитель Кун»), известный как Конфуций (VI-Vвв. до н.э.). Важнейший из его последователей Мэн-цзы, разрабатывавший теоретический базис конфуцианства. Позже стандартным каноном стали считать «Четыре книги» - «Лунь Юй» (речи Конфуция), «Мэн-цзы», «Учение о середине», «Великое учение».

Конфуций провозгласил принципом отношений между людьми – гуманность (жень). Разработал программу гармоничного общества, основанную на создании единых правил поведения в семье и на государственной службе. Управление государством должно основываться не на страхе или на насилии, а на почтении к старшему по возрасту и правителям, уважении к традициям.

Правители и чиновники должны соответствовать качествам «благородного мужа». Государство должно стать для всех одной большой семьей, в которой роли между членами жестко распределены. В нем действует основной закон: «Не делай другому того, того чего себе не пожелаешь».

Важную роль в философии Конфуция играет учение о Небе как воплощении судьбы и силы, обеспечивающей порядок на Земле.

Неоконфуцианство (начиная с XI в.) становится государственной философией Китая. Классические темы философии нравов дополняются теперь космологией, восходящей к школе инь-ян.

Противоположную позицию по отношению к учению конфуцианства о государстве, построенного на морали, занимают легисты (законники). Их идеал ̶ мощное и унитарное государство. Оно опирается на силу правящей династии, военного сословия и сельского хозяйства. Его основа ̶ обязательные для каждого законы, выполнение которых должно гарантироваться строгой системой наказаний и поощрений. развитым

Философия Аристотеля

Аристотель (384 – 322 до н.э.) - ученик Платона. Родился в греческой колонии, расположенной на побережье Эгейского моря во Фракии, в городе Стагире. Сначала учился, затем преподавал в школе Платона - Академии. С 343 года в течение трех лет был воспитателем царевича Александра – сына македонского царя Филиппа, будущего Александра Македонского.

В пятидесятилетнем возрасте Аристотель в предместье Афин создал собственную школу. Она располагалась недалеко от храма Аполлона Ликейского и поэтому получила название Ликей. Читал лекции Аристотель в саду, прогуливаясь. Поэтому его учеников стали называть перипатетиками, то есть прогуливающимися.

Основные положения философии Аристотеля.

Учение о материи и форме. Этот раздел философии Аристотеля относится к его онтологическим взглядам. Онтология - учение о бытии. Здесь изучаются основные принципы бытия различных предметов и явлений.

Материя – центральное понятие онтологии; Аристотель трактует ее как некий исходный материал, из которого благодаря существованию формы, появляется тот или иной предмет. Материя – это некий субстрат, материал, «глина», то, из чего состоят все вещи; то из чего они возникают и во что превращаются, когда погибают.

Определенной вещью, то есть единичным субстратом, материя, становится только благодаря форме. В отличие от пассивной материи форма является активной стороной мира. Таким образом, форма является определяющим по сравнению с материей началом.

Учение о перводвигателе и первопричине.

Аристотель считал, что мир и движение в нем существуют вечно. Эта посылка, по его утверждению, логически приводит к признанию вечной первопричины мира и вечного перводвигателя мира. Впоследствии эта идея была использована в качестве логического доказательства существования Бога христианской и мусульманской религиями.

Доказательство перводвигателя – признание наличия движения приводит к признанию того, что движение возможно при воздействии на данное тело другого тела и так далее до бесконечности. Начала у бесконечности нет, а движение существует. Следовательно, должен быть перводвигатель, который сам не имеет источника движения.

У Аристотеля Перводвигатель – это не мистический Бог, а космологическое понятие, которое выводится рационально, с помощью доводов и рассуждений.

Средневековая философия

Средневековая философия это длительный период в истории европейской философии который непосредственно связан с христианской религией. (II-XIY века).

Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического (единого) Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были:

Креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего;

Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;

Теодицея – как оправдание Бога;

Символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета;

Откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания;

Реализм – существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах;

Номинализм - особое внимание к единичному.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Патристика. В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VII век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме.

Этот период можно условно разделить на:

а) апостольский период (до середины II века н.э.);

б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;

в) зрелая патристика (IV- VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.

В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.

Схоластика (VII-XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом – схоластика (лат. scholasticus – школьный, ученый) – тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика – основной способ философствования эпохи средневековья.

Это было обусловлено, во-первых, тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, являлись исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории; во-вторых, традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих, безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.

Наибольшее влияние на философию оказали такие христианские доктрины как учения о творении, грехопадении, спасении и откровении. Согласно первой доктрине о творении мир был сотворен Богом из ничего и без всякой необходимости. Согласно учению о грехопадении, мир был сотворен совершенным, но это предполагает также свободу сотворенных существ – ангелов и человека. Сначала часть ангелов, затем человек направили свою свободную волю против Творца. Для Бога это не представляло опасности, но мир утратил свое совершенство – в него вошли страдания и смерть. Однако Бог любит свое творение и поэтому не уничтожает его, а дает время, чтобы падшие ангелы и человек нашли утерянную дорогу к Творцу.

1) изменилась природа человека, он стал животным, родом живых существ;

2) грех, т.е. преступление человека, требующее возмездия и искупления;

3) смерть, ограниченность во времени.

Ни одну из этих преград человек не в силах преодолеть самостоятельно. Однако Бог любит человека, поэтому посылает к нему своего Сына, и он последовательно разрушает все три преграды. Родившись человеком, он возвращает совершенство его природе, умерев на кресте, несет наказание за грех, т.е. преступление человека, а воскреснув после смерти, разрушает эту последнюю преграду – смертность, ограниченность во времени. Разрушив эти преграды, Сын Божий, Иисус Христос тем самым предоставляет каждому человеку возможность спасения, если он захочет и сможет ею воспользоваться.

Таким образом, целью и смыслом жизни каждого человека является откровение себя Богу. Люди, осознавшие эту цель и работающие над ее достижением, составляют Церковь. Это ковчег, в который Бог собирает всех людей, достойных спасения. Когда в него войдет последний человек, Церковь уйдет из этого мира и настанет время Страшного Суда, Последнего Откровения, Апокалипсиса, в результате которого этот мир страданий будет разрушен, грешники уничтожены, а праведники обретут жизнь вечную в совершенном Граде Божием.

Эти христианские доктрины пронизывают буквально все разделы средневековой философии, начиная от учения о бытии и заканчивая этическими и эстетическими представлениями.

Эмпиризм Ф. Бэкона.

Родоначальником эмпиризма был англичанин Ф.Бэкон (1561-1626). Если в античности главной целью познания считалось само знание, в средневековье – постижение Бога, то теперь такой целью признаётся принесение практической, конкретной пользы людям и человечеству. Общая задача всех наук, полагал Бэкон, – увеличение власти человека над природой. Афоризм Бэкона «Знание – сила» на века стал символом науки. Бэкон полагал, что для получения достоверного знания необходим особый эмпирический метод, основанный на индукции.

Он писал, что всякое познание должно опираться на опыт – результаты наблюдения и эксперимента. Оно должно двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Такое движение называется индукцией. Она включает несколько этапов исследования: описание всех случаев встречающегося признака в явлении; фиксация случаев, когда признак отсутствует; сравнение степеней проявления признака в явлениях; формулировка вывода: если находится признак, всегда сопровождающий данное явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак входит в сущность данного явления. Например, если во всех случаях какого-либо заболевания фиксируется повышение температуры тела, а высокой температуры при отсутствии болезни нет, то повышение температуры входит в сущность данного заболевания. Сам Бэкон, например, верно определил, что сущность теплоты в движении микрочастиц тела, а не в наличии так называемого теплорода.

Бэкон полагал, что опыт служит не только основой познания, но и критерием истины. Он писал: «Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте». В опыт Бэкон включает не только чувственное восприятие, но и обработанные мышлением (разумом) результаты наблюдений, экспериментов, измерения, сравнения, т.е. то, что в современной науке называют эмпирическим уровнем знания. Бэкон не отрицает роль теоретического знания, но источником его признаёт только опыт. Он разделяет опыты на «плодоносные», дающие непосредственный практический результат, и «светоносные», которые непосредственного выхода в практику пока не имеют, но вскрывают глубинные закономерности и вызывают прогресс науки. «Светоносные опыты», по мнению Бэкона, неизмеримо важнее «плодоносных». В этом учении Бэкона впервые дифференцируется то, что впоследствии стали называть фундаментальной и прикладной наукой.

Поскольку эксперимент – это один из видов практики, то Бэкона можно считать родоначальником учения о практике как критерии истины. До сих пор некоторые философы, проявляя неточность, считают таким родоначальником К.Маркса.

Бэконовский призыв обратиться к опыту был услышан и поддержан естествоиспытателями, он стал, в частности, лозунгом для основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли творцы новой науки – Р.Бойль, Р.Гук, И.Ньютон и др. Однако Бэкон недостаточно учитывал роль мышления, разума в познании. У него разум только обрабатывает результаты опыта, но сам не порождает новое знание.

Рационализм Р. Декарта.

Рене Декарт сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Бэкон – в английской философии. Путешествуя по странам Европы, Декарт пришел к выводу о несостоятельности схоластической учености и необходимости реформы науки. Главный труд «Рассуждение о методе».

Декарт стоит у истоков рационалистической традиции философии Нового времени. В труде ""Рассуждение о методе"" он задается целью разработать универсальный метод познания, которым могли бы пользоваться ученые всех областей знания. Декарт, в отличие от Бэкона, разрабатывает ДЕДУКТИВНЫЙ МЕТОД ПОЗНАНИЯ. Он ищет исходный принцип, из которого логическим путем можно вывести все остальные. Он начинает с сомнения в достоверности всего. Достоверно лишь только то, что сомнение существует.Но сомнение – это акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Отсюда следует вывод: ""Я мыслю, следовательно, я существую"".

Но как от ""Я"", особой мыслящей субстанции, перейти к объективному миру? Декарт решает эту проблему на основе введения в свою философию идеи Бога. Бог является творцом и объективного мира и человека. Философия Декарта дуалистична. Мир – творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной. Атрибутом духовной субстанции является мышление, атрибутом материальной субстанции - протяжение. Обе субстанции взаимно несводимы и несоизмеримы, они существуют независимо друг от друга.

Согласно Декарту, сам Бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных, у которых нет сознания. Будучи автоматами, лишенными души, животные не могут мыслить. Вместе с Богом как первичной и бесконечной духовной субстанцией, и душой как производной и конечной духовной субстанцией в философию Декарта входят ""врожденные идеи"", изначально присущие душе. Декарт приходит к выводу о врожденности человеку таких идей, как идея Бога, идеи материальной и духовной субстанции и аксиом математики. Отсюда он приходит к выводу, что математические знания являются образцом научного знания. В познании главную роль играют не ощущения, а разум. Таким образом, Декарт является сторонником рационализма – учения, утверждающего первенство разума в познании и независимости его от чувственного восприятия.

Декарт был одним из творцов новой науки. Он создал аналитическую геометрию, метод координат, разработал математическую теорию радуги и разгадал причину её появления. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. В космологии пытался объяснить, как мог возникнуть мир без вмешательства Бога. Декарт вел исследования в области физиологии, установил схему двигательных реакций, предвосхитил учение о рефлекторной дуге и условном рефлексе.

Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм - направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Основное проявление - свобода (тревога за результат своего выбора). Идейные истоки экзистенциализма - философия жизни. Различают: экзистенциализм религиозный (Бердяев) и атеистический (Камю). Экзистенциализм - это иррациональная реакция на рационализм, основной порок которого: оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, разделяет мир на две сферы: объективную и субъективную. Подлинная философия должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции» (иррациональной реальности). Чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации», например перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания объявляется интуиция («экзистенциальный опыт»). Свобода - «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как самостроящий себя «проект». В конечном итоге идеальная свобода человека это свобода личности от общества. Свобода - тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек: это безличный мир, в котором все анонимно, нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все "другие" и человек даже по отношению к самому себе является "другим"; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности – «Мир объективизации», признаки которого: отчужденность объекта от субъекта; поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность" ("Опыт эсхатологической метафизики").

В экзистенциализме преобладает настроение неудовлетворенности, искания, отрицания и преодоления достигнутого. Трагическая интонация и общая пессимистическая окраска экзистенциализма являются свидетельством кризисного состояния современного буржуазного общества, господствующих в нем крайних форм отчуждения; поэтому философия экзистенциализма может быть названа философией кризиса.

Культурно-исторические предпосылки возникновения философии.

Философия, как более высокий уровень мировоззрения, а именно выраженный в системе понятий взгляд на мир (миропонимание) возникла в древних обществах (Индия, Китай, Греция) на рубеже 7-6 вв до н.э. Основной ее культурно-исторической предпосылкой явилось Общественное Разделение Труда, и непосредственное отделение умственного труда от физического. Появился слой людей, которые могли заниматься специально проблемами духовной культуры: религии, искусства, науки, философии. Другой важнейшей препосылкой появления и развития философии был достаточно высокий уровень развития рационального (логического) мышления. Основной формой первобытного мышления был миф, в котором примитивные знания людей о мире сочетались с их вымыслом и верой. С разложением первобытно-общинного и появлением рабовладельческого строя, что сопровождалось отделением умственного труда от физического, все более развивалось рациональное мышление. Это достигло своих вершин в математике Пифагора, философии Фалеса, Гераклита, Протагора и др. Они размышляли о проблемах мира, космоса, человека, а также о морали, искусстве и религии. Их размышления, сначала чисто умозрительные, все более опирались на элементы научных знаний и положили начало различным философским концепциям (теориям), направлениям и школам. Нечто подобное происходило и в других странах, в том числе на Древнем Востоке. В дальнейшем философия развивалась под влиянием научных знаний, искусства, политических отношений, всей человеческой культуры.

Сущность мировоззрения и его исторические типы: миф, религия, философия.

2,5.т.л. назад возникает античная философия, которой предшествовали мифология, искусство, религия. Мифология (от греческого mifos - предание, logos - слово) - мироощущение человека, воспроизведение... действительности. Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении и устройстве мира, о возникновении явлений природы и многое другое. Человек не мог найти логического объяснения всем этим явлениям, поэтому в мифах боги были причиной всех явлений на земле. Много внимания в мифах уделялось происхождению людей, рождению, смерти. В мифах сюжеты переплетались с обрядами, обеспечивая сохранение традиций и культуры. Мифы объединяли в себе зачатки знаний, религиозных верований, искусства и философии. Мифические сюжеты вошли в культуру различных народов, в литературу, живопись, мировые религии - ислам, христианство. Религия - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через земной и небесный мир. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил. Внешней формой веры является культ - система ритуалов. Поклонение высшим силам приводит к понятию бога - высшего существа. Желание людей умилостивить богов сочетается с бескорыстным почитанием, стремлением следовать высокому образцу. С этим моментом связано развитие этических норм, идеалов. Близость религии и философии состоит в том, что они решают сходные задачи миро объяснения, поведения людей. Но существуют и различия: для философии характерно свободомыслие, а религия его не терпит. Религиозно настроенные люди черпают моральные установки из церковных источников. Философия выносит на первый план интеллектуальные аспекты, знания, разум человека. Философия (любовь к мудрости). Появление философии связано с разделением труда в обществе на материальный и духовный. Люди, занимающиеся нематериальным трудом, имели много свободного времени и следовательно больше возможностей думать, наблюдать и постепенно они стали выявлять некоторые закономерности окружающего мира, что и привело к развитию философии. Источниками формирования философии являлись первоначальные наблюдения за природой и обществом. В Древней Греции - теогония - учение о богах сменяется на космогонию - учение о мире. Первые греческие философы сделали предметом изучения природу. Их интересовали вопросы возникновения и строения мира, солнце... Также предметом их исследования выступал человек, его природа, ум, чувства. Философия - система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека и т.д. В отличие от мифологии и религии философия избрала в качестве своего ориентира не слепую веру, не сверхъестественное объяснение явлениям окружающего мира, а свободное размышление о мире и человеке, основанное на принципах логики и разума. Философия - наука о всеобщем в мире и познании; наука о наиболее общих сторонах мира как целого.

2. Специфика филосовского знания. Предметное поле философии.

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

Имеет очень много общего с научным знанием - предмет,

методы, логико-понятийный аппарат;

Однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

Имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику)

Носит предельно общий, теоретический характер;

Содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

Во многом субъективно - несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

Является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

Изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

Испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

В то же время динамично - постоянно развивается и обновляется;

Ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

Предметная область философского знания очерчивается кругом основных проблем, которыми занимается философия.

– Во-первых, это проблема окружающего мира, поиск первоосновы всего сущего. Эта тема конкретизируется в ряде вопросов: «есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении?», «мир конечен или бесконечен, един или множествен?», «в чем различие чувственно воспринимаемого бытия и постигаемой умозрительной реальности?» и т.д – Во-вторых, проблема познания человека и смысла его существования.

– В-третьих, проблема отношений человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального

Так возникли материализм и идеализм как два основных направления в философии.

– И, наконец, четвертая философская проблема связана с разрешением субъектно-субъектных отношений, рассматривающих человека в «мире людей». Здесь философия стремится разрешить сложнейшие вопросы, связанные с поиском идеальной модели общества (начиная с идеального государства Платона и Конфуция, «Утопии» Мора, «Города Солнца» Кампанеллы и заканчивая марксистской моделью так называемого гармоничного коммунистического общества), проблемой самосовершенствования индивида, проблемой отчуждения. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.

3. Место и роль философии в культуре. Основные функции философии. Философия и идеология.

1. мировозренческая: философия разрабатывает систему взглядов на мир и места в нем человека; 2. методологическая: философия раскрывает всеобщие законы, принципы развития мира, разрабатывает метод познания; 3.гносеологическая: философия выявляет закономерности научного познания и исследует динамику познавательного процесса, определяет законы мышления, основания истины; 4.культурологическая: философия раскрывает общие идеи представления, образующие фундамент культуры; 5. Функция рационализации: философия переводит в понятийную форму результаты человеческой деятельности; 6. Функция систематизации (упорядочивания) различных форм человеческой деятельности; 7. критическая: философия обобщает и осмысляет разнообразные формы человеческого опыта, производит мировоззренческую силекцию (отбор) этого опыта. Критическую философию по отношению к философии будет выполнять сама же философия.

Философия и идеология.

Самым широким и обычным среди этих понятий является понятие идеологии, поскольку она включает в себя, а точнее, опирается в большей или меньшей мере на философские, экономические, политические и другие гуманитарные науки. Но нам целесообразнее начать анализ поставленной проблемы с философии. Это оправдано не столько тем, что по времени появления философия предшествует всем другим наукам, сколько тем – и это является определяющим, – что философия выступает тем фундаментом, основой, на которые опираются все другие социальные, то есть занимающиеся изучением общества, науки. Конкретно это проявляется в том, что поскольку философия изучает самые общие законы общественного развития и самые общие принципы исследования общественных явлений, то их знание, и самое главное – применение, являются той методологической основой, которую используют другие общественные науки в том числе идеология и политика.

Итак, определяющая и направляющая роль философии по отношению к идеологии и политике проявляются в том, что она выступает методологической основой, фундаментом идеологических и политических доктрин. Действительно, в зависимости от того с каких философских позиций – материалистических или идеалистических, теологических или телеологических – смотрят идеологи и политики на мир, от этого в значительной степени зависят их идеологические и политические воззрения.

Культурно-исторические предпосылки возникновения философии. Философия Др.Востока (Индия, Китай).

Философия возникает в 7-6в.до н.э.в др. Греции,Китае,Индии.Тогда же в 7-6в. возникают первые попытки объяснить фил. Знания.Концепции фил-и:1)Платон,его идеи:философия возникает из удивления перед неизвестным.2)Аристотель:философия возникает из мифа; мифы существовали у всех народов мира,а философия возникает в 3-ёх историч.центрах.3)философия возникает как продолжение научного знания о действительности.

Особенности философии Древнего Востока (Древняя Индия, Китай) определяется спецификой его культуры. Основные черты культуры: - деспотизм государственной власти; - патернализм общественных отношений (характеризует культуру Китая) власть старшего; - культ личности. Философия – это вид творчества, творчество возможно исключительно в условиях свободы, а личной (индивидуальной) свободы Восток не знает. Философия на Востоке имела специфические формы своего выражения и долгое время развивалась в русле мифологических и религиозных представлениях. Философия на Востоке именуется пред-философией или дофилософским знанием.

Философия Древней Индии

Философия буддизма: Буддизм возникает в Индии, а в 3в. до н. э. – это государственная религия. В 7-9вв. до н. э. вытесняется из Индии индуизмом. Согласно Будде : 1. Жизнь – это страдание; бедность, старость и смерть – это то, что он увидел; 2. Причиной страдания являются желания; 3. Можно избежать страданий, для этого необходимо отказаться от желаний. Самое большое желание – это желание жить

Философия Древнего Китая

Расцвет древнекитайской философии дотируется 7-6в.до н. э. Философия Древнего Китая направлена не внутрь человека, а во вне (на мир, на общество). Основными школами Древнего Китая были: конфуцианство, даосизм, легизм. Главными понятиями философии Древнего Китая являются Дао (тоже самое что и Брахман в Древней Индии) – универсальность закономерности бытия (путь богов). Дао образуется взаимодействием Инь и Ян. Ян – это небо, мужское начало, свет, добро. Инь – это земля, женское начало, тьма, зло. В конфуцианстве понятие Дао приобрело другое начало – это социальный порядок. В конфуцианстве идеал политического и государственного устройства находился в историческом прошлом. Идеальным считалось то государство и общество, которое исключает несправедливость и невежество.

3.1. Культурно-исторические предпосылки зарождения философской

мысли в Древней Греции

Возникновение философии в Древней Греции традиционно относят к VII-VI вв. до н.э. Исследователи до сих пор спорят о причинах возникновения философской мысли в Греции. В любом случае это событие является уникальным и загадочным и порождает множество вопросов. Например, почему это произошло именно в Греции, которая географически находилась на задворках цивилизованного мира того времени; Греции, климатические и географические условия в которой отнюдь не способствуют экономическому процветанию; почему не в Египте, история которого уже к тому времени насчитывает уже более 5000 лет, не в могущественном Вавилоне или персидском государстве? Стоит признать, что именно в Древней Греции сложились уникальные культурно-исторические условия для возникновения философского знания, философского способа постижения мира. Эти предпосылки можно условно разделить на четыре больших группы:

1. Социально-экономические предпосылки состоят в развитии производительных сил и технических средств. Начало первого тыс. до н.э. характеризуется появлением железных орудий труда, отличающихся более высокой эффективностью использования. Следствием этого является рост общей производительности труда и появлении излишков продукции для обмена на рынке. Происходит, по выражению К. Маркса, становление товарного производства, которое получает мощный импульс с появлением в это время денежного обращения. Это приводит к разложению родового строя, основывающегося на родоплеменных связях и постепенному складыванию новых типов социальных структур, фундаментом которых являются принципы разделения труда и профессиональная организация общества. Теперь нет необходимости для обеспечения себя всем необходимым заниматься материальным производством, появляются люди, занимающиеся исключительно интеллектуальной деятельностью и общество готово обеспечивать таких людей всем необходимым в обмен на их услуги.

2. Политические предпосылки. Если мы посмотрим на политическую организацию древних цивилизации, то увидим, что цивилизации в Египте и Месопотамии обязаны своим ранним развитием Нилу, Тигру и Евфрату, которые делали сельское хозяйство самым легким и производительным занятием. Обожествляемый царь имел деспотическую власть; в Египте он владел всей землей. Таким образом, цивилизации того времени можно охарактеризовать как деспотические. В Греции все происходило несколько иначе. Разложение родового строя, описанного в поэмах Гомера, сначала осуществлялось в направлении от монархии к аристократии, затем к чередованию тирании и демократии. Цари не имели абсолютной власти, как в Египте и в Вавилонии; они правили с участием совета старейшин и не могли безнаказанно нарушать обычаи. «Тирания» не означала непременно плохого управления, это было правление человека, чье притязание на власть не основывалось на принципе наследования. Так или иначе, в VII-VI- вв. до н.э. большое количество греческих городов-полисов освобождается от тиранов и устанавливает у себя тип политического управления, который получил название рабовладельческая демократия. В Афинах эти преобразования были связаны с именами Солона и Перикла. Греческая демократия предполагала наличие выборных органов управления, публичное обсуждение текущих проблем и принятие решений путем голосования граждан, а также соревновательный суд.

Одной из особенностей философии является критичность, предполагающая постоянную полемику между учеными. Представляется, что философия могла зародиться только в условиях плюрализма и свободы слова, в противном случае развитие философии затруднительно, так как рано или поздно, философия начинает оспаривать незыблемые ценности и принципы, лежащие в основе тиранического или деспотического типа правления.

3. Культурные предпосылки. Было бы наивным полагать, что философия как тип мировоззрения и способ познания мира появилась на «пустом месте». Возникновению философии предшествовал ряд этапов культурного развития греческой цивилизации. На территории Греции складывается уникальный «микс» различных культур, религий, мифологий. Колонизация Балканского полуострова проходила тремя волнами: сперва ионийцы, за ними ахейцы, а последними дорийцы. До прихода ионийцев на острове Крит в XXII–XIV вв. до н.э. существовала высокоразвитая минойская цивилизация. Минойская цивилизация экономически основывалась, по-видимому, на ремесле и торговле. Залогом ее безопасности было морское могущество. То, что уцелело от критского искусства, производит впечатление бодрости и почти декадентской роскоши; этим оно весьма отличается от устрашающей угрюмости египетских храмов. До своей гибели минойская культура распространилась (около 1600 года до нашей эры) на материковую Грецию, где продолжала существовать, претерпевая постепенное вырождение, почти до 900 года до нашей эры. Эта материковая цивилизация известна под названием микенской и связана с ионийскими племенами, быстро заимствовавшими достижения критян. Последующие волны нашествий ахейцев и дорийцев уничтожили микенскую цивилизацию.

В результате на территории Греции складывается своеобразное мультикультурное пространство, представлявшее собой пеструю смесь культур древней критской цивилизации и культур ахейских и дорических племен. Кроме того, греки активно заимствуют достижения египтян, вавилонян и персов. Свидетельствами этому выступает культ богини плодородия Деметры, заимствованный как традиционный культ богини-матери. Более или менее систематическое изложение греческого мировоззрения относится к периоду XII-VIII вв до н.э. и связано прежде всего с именами Гомера и Гесиода. Поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» достаточно полно описывают социальную структуру и религию греческого общества периода разложения родового строя. Гесиод поэмами «Теогония» и «Труды и дни» дополняет Гомера. «Теогония» посвящена описанию событий, происходивших во времена зарождения космоса, «Труды и дни» представляет собой систематическое изложение обыденного, повседневного опыта греков, связанного с организацией домохозяйства.

Другими важными культурными явлениями, оказавшими влияние на формирование философии являются орфический и дионисийский культы. В основе дионисийской религии, лежит поклонение богу Дионису, впоследствии ставшему богом вина. Он стал богом вина, в частности, потому, что поклонение Дионису проходило в форме употребления вина, неистовых плясок, т.е. того, что стало называться вакханалиями по другому имени Диониса - Вакх. Служителями бога Вакха, или Диониса, были вакханки. Во время вакханалий люди, участвовавшие в них, оказывались в состоянии экстаза и обнаруживали, что кроме тела у человека существует и душа и что душа может существовать независимо от тела. Таким образом, появляется концепция, согласно которой существование в земном теле объявляется неистинным и что тело есть могила души. Развил и систематизировал религию Диониса Орфей, легендарный греческий герой. Характерно отличие религий Зевса и Диониса: у Гомера мы читаем, что земная жизнь лучше и ценнее жизни загробной, что в Аиде обитают не души, а лишь тени; Орфей же утверждает обратное, что тело есть могила души и загробная жизнь является истинной и лучшей долей для человека.

Целью жизни орфики считали освобождение души от тела, разделяя при этом точку зрения, что душа после смерти вновь воплощается в тело - человека или животного - согласно той жизни, которую человек вел до своей смерти. Посвящение в таинства Диониса служило цели избавления человека от бесконечного возвращения в тело, достижения вечной блаженной жизни в царстве мертвых.

Таким образом, у греков постепенно складывается систематизированный взгляд на мир и происходящие в нем процессы. Конечно, этот взгляд характеризуется мифологичностью, образностью, ему присуще обожествление явлений и предметов окружающего мира. Другими словами, явления природы антропоморфизируются, т.е. особенности человека и общества переносятся на природный мир. Возникает мифология, в которой явления природы описываются при помощи отношений различных богов, управляющих миром. В этом есть некоторое развитие, поскольку любая мифология есть уже определенная абстракция и обобщение. Люди видят не просто явления природы, но понимают, что у них есть некая причина, и видят ее в неком боге. Впоследствии из этого обобщения и начинает возникать философия.

4. Географические предпосылки. Материковая часть Греции является гористой страной, которая в значительной своей части бесплодна. Но зато там много плодородных долин, имеющих свободный доступ к морю и отрезанных горами от удобных сухопутных коммуникаций между собой. В этих долинах и возникли небольшие самостоятельные общества, живущие земледелием, концентрирующиеся вокруг города и обычно расположенные вблизи моря. В таких условиях было естественным, что коль скоро население того или иного общества становилось слишком большим по сравнению с его внутренними ресурсами, то те, кто не имел возможности жить на земле, вынуждены были заняться мореходством. Это приводило к тому, что основной греческой экономики стали торговля и ремесло.

Как следствие, греки начинают активно расселяться по берегам Средиземного моря, основывая города-колонии. Колонии не теряли связь с материнским городом и поддерживали с материковой Грецией постоянные торговые отношения. На новых землях колонисты активно вступают в контакты с местным населением, заимствуют множество культурных достижений.

Одним из главных приобретений греков стало заимствование у финикийцев письменности. Греки, заимствовав у финикийцев это изобретение, изменили алфавит так, чтобы он мог обслуживать их язык. При этом они сделали важные нововведения, добавив гласные, тогда как финикийский алфавит состоял из знаков, обозначающих одни согласные. Не может быть сомнения, что приобретение этого удобного способа письма значительно ускорило прогресс греческой цивилизации.

Развитие торговых отношений по всему Средиземному морю, культурные заимствования не могли не оказать влияние на греческое мировоззрение. Если раньше вселенная для грека простиралась до горизонта, видимого со стен родного города, то теперь греки обнаружили, что мир вокруг них богат и разнообразен, его населяют различные народы с различными верованиями. Осознание и осмысление этого факта требовало выхода за пределы традиционного мифологического мировоззрения и побуждало к попыткам объяснения мира на иных основаниях.

Основным отличием философии от мифологии является то, что философия исходит в своем объяснении мира из рациональных оснований. Философия, рождаясь из лона мифологии, постепенно стремится освободиться от образных представлений о действительности, заменяя их логическими категориями. Кроме того, философское мировоззрение строится на принципах системности окружающего мира и его объяснения, стремясь избавиться от внутренних противоречий, присущих мифологии.

3.2. Ранняя греческая философия

Стремление к систематическому пониманию мироздания привело к тому, что первые греческие философы стремились ответить на вопрос о первоначале. Вообще, этот вопрос впервые сформулировал еще Гомер и сам же ответил на него, заявив, что первоначало является Океан. В данном случае Океан у Гомера выступает как божество. Философия же стремится ответить на вопрос о первоначале, исходя из рациональных оснований, попытаться с помощью разума обосновать это первоначало и объяснить, как это первоначало служит основой многообразия всех объектов и явлений Вселенной.

Первые философы были в какой-то степени еще заложниками мифологического мышления. Поэтому под первоначалом они мыслили конкретные стихии, основываясь, прежде всего на чувственном опыте. Первоначало они искали в самой природе, оно характеризовалось конкретностью, материальностью и чувственностью. Исходя из этого, первых греческих философов называют натурфилософами, а первый период развития греческой философии – натурфилософским периодом.

Первой философской школой древнегреческой философии считается Милетская школа, возникшая в городе Милет на побережье Малой Азии. В состав данной школы входят три философа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес (ок. 625- ок. 547 гг. до н.э.) по-видимому, был самым первым философом в Греции. Он относился к числу так называемых семи мудрецов, прославившихся тем или другим мудрым высказыванием. Фалес был энциклопедически одаренным человеком. Его интересы лежали в самых различных отраслях знания. Древние источники утверждают, что Фалес предсказал солнечное затмение в 585 г.н.э., измерил высоту египетских пирамид по высоте ее тени, сконструировал солнечные часы, разделил год на 12 месяцев и 365 дней, предсказал богатый урожай оливок и разбогател, законтрактовав маслобойни.

Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» или «Астрономия», но ни одно из них до нас не дошло. Об учении Фалеса мы можем судить только из пересказов его взглядов более поздними философами, а также по небольшому числу отрывков из его произведений, дошедших до нас.

Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира и утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Он считал, что вода есть начало онтологическое, т.е. тот элемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей.

С другой стороны, Фалес поднимает проблему взаимосвязи многообразных явлений и объектов мироздания между собой: «Все из воды возникает и все в воду возвращается». Таким образом, поднимается проблема эволюции, развития мира согласно определенным законам. Рассуждая таким образом, Фалес показывает, что все в природе, постижимо человеческим мышлением. Все является познаваемым точно так же, как познаваема вода. Природа, вплоть до ее глубинных феноменов, проницаема для человеческого мышления.

Другое положение Фалеса - «все полно богов». И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Таким образом, душа - это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей. Поэтому одушевлена вся вселенная, так что, промыслом бога, по мнению Фалеса, совершаются прекраснейшие дела. Бог - это ум космоса, и космос - прекраснее всего, ибо он - творение бога.

Следующий представитель Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (ок. 610 - 546 до н. э.). Анаксимандр - чрезвычайно любопытная фигура в научном отношении. До нас дошли сведения, что он первым из людей сделал карту. Он утверждал, что Земля имеет форму цилиндра. До нас дошли разнообразные свидетельства, согласно которым он считал Солнце то равным по размерам Земле, то превосходящим ее по величине в двадцать семь или двадцать восемь раз. Луна, согласно взглядам Анаксимандра, светит отраженным светом, исходящим от Солнца.

Но гораздо больший вклад Анаксимандр внес в философию. Анаксимандр также поставил вопрос о первоначале всего сущего, но в отличие от Фалеса, он назвал таким первоначалом апейрон. В переводе с греческого apeiros - «беспредельный». Дословный перевод этого термина показывает, что Анаксимандр в поисках первоначала решил не останавливаться ни на одной из известных древним грекам стихий и положил в качестве первоначала всего нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Из апейрона возникают все остальные стихии: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Анаксимандр считал, что если взять за основу одну из конкретных стихий, то в конце концов, все остальные стихии перейдут в нее как в более совершенную субстанцию и многообразие мира будет под большим вопросом. Поэтому у него апейрон понимается не только как первопринцип, но и как основной закон, согласно которому происходит развитие мира. Этот закон основан на принципе космической справедливости, постоянно восстанавливающий равновесие стихий.

Согласно Анаксимандру, существует вечное движение; в ходе этого движения произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. И в животном царстве имела место эволюция. Живые существа возникли из влажного элемента, когда он подвергся выпариванию солнцем. Как и все другие животные, человек произошел от рыб.

Последним представителем Милетской школы стал Анаксимен (ок. 586 – 528(525) гг. до н.э.). Анаксимен говорил, что главной субстанцией является воздух. Он утверждал, -по воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними.

Он полагал, что Земля по форме подобна круглому столу и что воздух все объемлет. «Подобно тому, - говорит он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Кажется, что мир дышит.

В 494 г. до н.э. Милет был захвачен и разрушен персами при подавлении ими ионийского восстания. Милетская школа философии прекратила свое существование, но не прекратила существование сама философия. Примерно в это же время философия зарождается в богатых греческих городах Южной Италии. Одним из знаменитых и загадочных философов этого периода является Пифагор (ок. 582 – …гг. до н.э.). Пифагор родился на острове Самос, но как рассказывают источники, ему не нравилось правление тирана Самоса – Поликрата. Поэтому, по совету Фалеса, Пифагор едет в Египет учится у тамошних мудрецов. После этого Пифогор и переезжает в Южную Италию, сначала в Кротон, где основал союз из своих учеников союз, который пользовался в течение некоторого времени влиянием в этом городе. Но, в конце концов, граждане города выступили против Пифагора, и он переехал в Метапонт (тоже в Южной Италии), где и умер. Вскоре Пифагор становится мифической фигурой: ему стали приписывать чудеса и магические способности, по-видимому, из-за закрытости и его союза; кроме того, Пифагор явился основателем школы математиков.

Пифагор считается основателем термина «философия». Сам Пифагор, говорят, противопоставил себя семи мудрецам (мудрец по-гречески - sofos). Только бог может быть мудрецом, а себя Пифагор считал лишь любителем мудрости, человеком, стремящимся к истине. Ведь бог телом подобен свету, а душой - истине.

Началом всего Пифагор считал число. Еще семь мудрецов говорили, что познать неявное можно лишь по явному. Поэтому познать скрытого бога можно лишь при помощи явленного чувственного мира. Но чувственный мир неистинен. Пифагор, как и орфики, придерживался дуалистической концепции души и материи, предпочитая тленной материи вечную душу. Материя, как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще в отличие от чувственного мира.

Музыка в античности считалась частью математики. Это позволило Пифагору сделать вывод о существовании так называемой музыки сфер. Планеты при движении издают некоторый звук, каждая своей высоты. Этот звук мы не слышим лишь потому, что он имеет все время одну и ту же высоту. И поэтому мы рождаемся в этом звуке и воспринимаем его как некий фон. Всего в мире существует 10 небесных тел. Число 10 было для Пифагора наиболее совершенным числом. Пифагору было известно 9 небесных тел, включая Землю, Солнце, Луну и др. Поэтому в качестве 10-го небесного тела он предположил некую Противоземлю. Все планеты вращаются вокруг центрального огня, который нам с Земли не виден.

В своем учении о душе Пифагор многое заимствовал из орфической традиции и так же, как орфики, верил в переселение душ, в метемпсихоз. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения, однако сам Пифагор помнил свои предыдущие воплощения и указывал, что первым его воплощением на земле был бог Гермес. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Именно этому и служил весь образ жизни Пифагорейского союза.

Следующим философом, взгляды которого мы рассмотрим, является Гераклит из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 гг. до н.э.), который считается одним из самых загадочных философов. По некоторым данным, Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не совсем хорошего мнения о людях, не мог сказать причину своей болезни. Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь, что тепло, исходящее от навоза, излечит его. О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной - навоз застыл, и Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии - на него напали собаки и разодрали его.

Идеи Гераклита противоречивы и неоднозначны. До нас дошли отрывки из его сочинения «О природе», из которых можно сделать вывод, что Гераклит любил выражаться иносказательно, образно. Из-за этого уже в древности он получил прозвище «темный». Кроме этого, его часто называют «плачущим философом», поскольку Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что «на входящих в те же самые реки притекают один раз - одни, другой раз - другие воды». Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а есть непрестанное изменение. Все переходит из одного в другое, «все течет». Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот. Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому вещи всегда несут противоположности. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день и ночь. Источник развития мира – в его постоянном изменении, единстве и борьбе противоположностей: «все из одного, одно из всего». «Война, - говорит он, - отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим - людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Сам мир может быть представлен у Гераклита образом Огня, пламя которого ни на секунду не замирает. «Космос один и тот же для всего существующего не создан ни богом, ни человеком, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, возникающим согласно мере и согласно мере угасающим». Мера трактуется у Гераклита как всеобщий закон – Логос. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю. Таким образом, и Логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу.

Из этого мы можем сделать важный вывод о том, что Гераклит является основателем диалектики – учении о всеобщей обусловленности мира и утверждающей, что сущностью мира является постоянное движение и развитие.

В отношении души Гераклит высказывает различные мнения. Иногда он говорит, что душа есть воздух, иногда - что душа есть часть логоса и есть огонь. «Поскольку душа есть, с одной стороны, воздух, а с другой - имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа - сухая», ‑ пишет Гераклит. Отрицательно относился Гераклит и к современной ему религии, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое - несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только от того, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире.

Неодобрительно Гераклит высказывался и о политической ситуации в родном городе, он был антидемократом. Гераклит сравнивал своих сограждан с «ослами, предпочитающими солому золоту», и высказывается следующим образом: «Правильно поступили бы эфесцы, если бы все они, сколько ни есть возмужалых, повесили друг друга и оставили город для несовершеннолетних.

Язвительно отзывался Гераклит о других философах. Так, в частности, он отмечал: «Многознание уму не научает, иначе оно научило бы Пифагора и Гесиода, Ксенофана и Гекатея». Сам Гераклит утверждал, что не является ничьим учеником, и все свои идеи придумал сам.

Идеи, высказанные Гераклитом, вызвали большой резонанс в греческой науке и не все смогли согласиться с ним. Одним из направлений в греческой философии, вступившей в полемику с Гераклитом, стала Элейская школа и ее основные представители Парменид и Зенон.

Парменид Элейский (ок. 540 - … гг. до н.э.) написал поэму, которая также называется «О природе». Эта поэма состоит из двух частей - «Путь истины» и «Путь мнения». В «Пути истины» в первую очередь выделяются два положения Парменида. Первое: «То, что есть - есть, то, чего нет, - нет». Единственное истинное бытие - бесконечное и неделимое «Единое». Оно не является, как у Гераклита, единством противоположностей, поскольку никаких противоположностей нет. Например, он, вероятно, думал, что «холод» означает только «не горячее», что «темное» означает только «не светлое». «Единое» понималось Парменидом как материальное и протяженное, ибо он говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Второе положение Парменида гласит: «Мыслить - то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие - одно и то же». Отсюда Парменид утверждает, что изменение и движение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает логическое. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1) Что существует - существует

Что не существует - не существует

2)Что существует - может быть мыслимо.

Что не существует - не может быть мыслимо.

Если происходит изменение, движение, то прежнее состояние или качество предмета исчезают и заменяются новыми (например, яблоко из зеленого становится красным) качествами или свойствами. Тогда следует предположить, что предыдущие качества или свойства исчезают, т.е. переходят в небытие. Но небытия не существует, значит, по Пармениду, бытие неподвижно, движения не существует. Однако здесь возникает дилемма: разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас. Поэтому только разум, руководствующейся логикой, способен познать мир как он есть на самом деле. Мысль и бытие тождественны друг другу: мысль есть бытие, а бытие есть мышление:

Одно и то же - мышление и то, о чем мысль,

Ибо без сущего, о котором она высказана,

Тебе не найти мышления. Ибо нет и не будет ничего,

Кроме сущего....

Ученик Парменида Зенон (ок. 490 - ок. 430) пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна. Он сформулировал логические парадоксы – апории («апория» с греческого переводится как «затруднение»), в которых показывает, что Парменид был прав, что множественности не существует как и не существует движения.

Апории делятся на две группы. Первая группа - апории против множественности, и вторая - против движения. Аргументируя против множественности вещей, Зенон говорит: допустим, что сущее, действительно, множественно, т.е. сущее состоит из частей. Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т.д. Если мы можем делить их до бесконечности, то в конце концов получим, что сущее состоит из неделимых далее элементов. А если неделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечное, бесконечно большое тело, т.е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно. А если, с другой стороны, мы будем делить до бесконечности, не до каких-то определенных, неделимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то в конце концов мы разложим все в небытие, а небытие не существует, как об этом говорит само это слово. Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существуют в пространстве.

Однако наибольшую известность получили не его апории о множественности вещей, а апории против движения. Всего этих апорий существует четыре, и каждая из них имеет свое заглавие. Это «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». Апория «Дихотомия» говорит следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср. апорию против множественности).

Другая апория - «Ахиллес и черепаха», может быть самая парадоксальная, также свидетельствует о том, что движения не существует. Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху. Ахиллес бежит за черепахой и приходит в ту точку, где была черепаха в момент начала им движения. Но черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние. Ахиллес опять приходит в ту точку, где находилась черепаха, но она уходит еще дальше. Ахиллес приходит и в эту точку, но черепаха опять продвинулась вперед и т.д. Ахиллес в конце концов черепаху никогда не догонит. Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.

Третья апория - «Стрела» утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, т.е. в каждый момент времени покоится в каком-то месте пространства, то и состояние движения есть смена состояний покоя. Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.

Еще одним оригинальным направлением в развитии философии в Древней Греции стал атомизм. Атомизм также ставит вопрос о первоначалах и дает своеобразное решение данной проблемы. Основателями атомизма стали Левкипп и Демокрит. О Левкиппе (ок 490. - …гг. до н.э.) нам известно очень мало. Он был учеником Зенона Элейского. Откуда родом Левкипп, многие источники расходятся - из Элеи, Милета или Абдер (Абдеры - небольшой городок на севере Греции, во Фракии). Написал Левкипп одно произведение - «Большой мирострой», или «Мегас диакомос». По другим источникам, «Большой мирострой» принадлежал Демокриту.

О Демокрите (470 (460) – 370 гг. до н.э.) известно несколько больше. Демокрит происходил из богатой семьи, получил солидную часть наследства, однако деньги эти израсходовал на путешествия. По законам этого городка гражданин, который истратил наследство, доставшееся ему от своих родителей, не имел права на погребение на своей родине. Однако Демокрит приехал и прочитал свое произведение «Большой мирострой» жителям города, и реакция жителей была совсем другой: Демокрита наградили, дали ему 500 талантов, поставили в его честь статую и потом похоронили за казенный счет. Оставшееся время он жил в Абдерах, написал множество произведений по совершенно различным отраслям знаний.

Главной идеей атомистов является положение о том, что все в мире состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов («атом» в переводе с греческого «неделимый»). Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. Если Парменид с Зеноном рассуждали следующим образом: поскольку бытие существует, а небытие не существует, то нет движения и множественности вещей. Демокрит исходит из другого положения: поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие. Небытие для Демокрита - это пустота, и это серьезное отличие Демокрита от Парменида.

Демокрит утверждал, что существуют лишь атомы и пустота. О том, что атомы существуют, Демокрит судит на основании множества различных фактов. Во-первых, вещи могут сгущаться и разряжаться, т.е. между частичками вещества содержится некая пустота, которая позволяет атомам вещества приближаться друг к другу. Однако мы эти атомы не видим, потому что они чрезвычайно малы. Об их существовании нам говорит только разум. Другие аргументы Демокрита: ступени, по которым люди часто ходят, со временем стираются, от вещей исходят запахи, которые есть ни что иное, как истекающие от них атомы и т.д. Атомы имеют ограниченную величину, поскольку бытие не может делиться до бесконечности. Этим Демокрит отвечает на апории Зенона, по которым бытие могло делиться до бесконечности.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. Вещи возникают, когда атомы «сцепляются вместе». Это происходит и силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга.

Движение атомов не зависит от божественного разума, все атомы движутся согласно механическим законом. Поэтому Демокрит – детерминист, утверждающий, что в мире нет места случайностям. У каждого события должна быть своя причина. Чаще всего, пишет Демокрит, люди указывают на случайность вследствие незнания действительной причинно-следственной связи. Говоря, что событие произошло случайно, люди, по Демокриту, просто указывают на свое собственное незнание.

Возникновение нашего мира Демокрит тоже объясняет исходя из движения атомов. Сами по себе атомы существуют вечно, но нынешнее многообразие мира отнюдь не вечно и возникло оно в результате случайного движения атомов. Однако это движение не совсем случайно, потому что атомы сталкиваются друг с другом, и в этом столкновении проявляются некие закономерности. Вначале существовало только смешение атомов. Потом атомы стали соединяться друг с другом. Возникло вихревое движение, и атомы стали разбегаться и собираться друг с другом по принципу сходности; так же, как пишет Демокрит, животные собираются в стаи: волк бежит к волку, ворон - к ворону, так же и атомы одного вида собираются вместе. Впоследствии образовались живые организмы: в земле стали появляться некоторые пузыри, вспучивания, они лопались и из них выходили в готовом виде различные организмы.

Поскольку существуют лишь атомы и пустота, то и все наше знание происходит из истечения атомов из тела. Атомы, исходя из тел, создают некоторые образы, или, как их еще называют, идолы, которые состоят из круглых, чрезвычайно подвижных атомов, но сохраняют форму исходного тела. Истечение этих атомов и воздействие их на наши органы чувств позволяют вызывать у нас ощущения осязания, или вкуса, или запаха. Атомы, колебля воздух, вызывают ощущения звука. А идолы, которые исходят из тел, т.е истечения из них, порождают в нас зрительное восприятие этих предметов.

По Демокриту, смысл жизни состоит в достижении блага. Благо же иногда понимают как удовольствие. Тем не менее, Демокрит не сводит его к удовольствию обычному, а видит, что главное удовольствие человек получает от безмятежности, от отсутствия волнений в душе, в том, что Демокрит называл благодушием, невозмутимостью. Достигается она умеренностью в жизни, в удовольствиях, соразмерном ведении жизни. Не надо гнаться за тленным, за земным, за мирскими благами. Не надо мечтать о том, что выше твоих сил. Следует стремиться к познанию вечных истин. Как указывает сам Демокрит, он предпочел бы открытие одной причинной связи всем царствам в мире. Настоящее мужество у людей состоит в том, чтобы быть сильнее удовольствий, сильнее своих чувственных желаний и страстей.

3.3. Философские взгляды Сократа и Платона.

Первое, о чем размышляли греческие философы, была природа, Поэтому, как мы указывали, начальный период греческой философии, приблизительно с 600 по 450 гг. до Р.Х., называется натурфилософским периодом. Но около 450 г. одновременно со становлением афинской демократии произошло изменение предмета философских размышлений. Около 450 г до н.э. человек поставил себя самого в центр своих интересов. В греческой философии начался так называемый антропоцентрический период. Оно было связано с обращением философии к человеку и выражалось в отчетливой постановке этико-политических вопросов. Человек стал проблемой для себя самого не только в качестве мыслящего, но и в качестве действующего существа.

Этот поворот большинство исследователей истории философии связывают с именем Сократа, который «спустил философию с небес на Землю».

Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н.э.) родился и всю жизнь прожил в Афинах. Его отец был каменотесом, а мать - повивальной бабкой. Будучи незнатного происхождения и не богат, он ни когда не стремился улучшить свое материальное положение. Сократ был женат на Ксантиппе и имел троих детей.

Парадоксально, но Сократ не написал ни одного произведения, его учение дошло до нас в пересказе его учеников, главным из которых был Платон. Именно благодаря трудам Платона, а также другим источникам, мы можем сегодня судить о Сократе как личности и его взглядах.

Сократ считал, что записанное слово убивает истину, оно что-то утверждает, но не может ответить на возникающие вопросы. Истину содержит только живая мысль, поэтому Сократ излагал свои многочисленные мысли в диалогах с согражданами. Однако афинские граждане ощущали определенный дискомфорт когда Сократ останавливал их на улице или на рынке и начинал в разговорах с ними задавать трудные вопросы. При этом Сократ притворялся ничего не смыслящем в данном вопросе и просил собеседника разъяснить ему, ничего не знающему, истину. После того, как собеседник Сократа излагал свою точку зрения, Сократ начинал ловить его на противоречиях и доказывать ложность его исходных тезисов, фактически демонстрируя его неосведомленность. Этот прием получил название сократовской иронии.

После этого обычно начинался второй этап беседы, в ходе которого Сократ с собеседником вместе пытались найти ответ на поставленные вопросы. Этот процесс получил название «майевтика» (буквально с греческого «повивальное искусство»). Сократ стремился показать, что истина рождается в диалоге и задача беседующих помочь ей родится, увидеть свет. Таким образом, ведущим методом в познании истины для Сократа является диалектика в ее традиционном, буквальном понимании, как искусства задавать вопросы и отвечать на них, тем самым, открывая путь к истине.

Не всем приходилась по душе сократовская ирония и многие из афинян были обижены на Сократа. В силу ряда обстоятельств, среди горожан сложилось мнение, что Сократ подобно софистам, губит юношество и представляет собой опасность для общества. Судом присяжных Сократ был приговорен к смерти, которую он и принял, выпив яд. Подробно об обвинениях в адрес Сократа и его защите на суде можно прочитать в платоновской «Апологии Сократа», представляющей собой фактически стенограмму судебного процесса.

Сократ держался настолько здорового образа жизни, что когда Афины охватила чума, он один остался невредим. В других источниках написано, что Сократ во время военных действий и зимой мог ходить обнаженным, переносил всякие тяготы и часто говаривал: «Большинство людей живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить». Он говорил, что чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. «Удивительно, - говорил он, - что ваятели каменных статуй бьются над тем, чтобы придать им подобие человека, и не думают о том, чтобы самим не быть подобием камня». Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе, его жене, было стыдно за свой обед. «Не бойся, - сказал он, - если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет».

Представляется совершенно определенным, что Сократ был поглощен этическими вопросами. Одно из главных положений Сократа гласит: «Познай самого себя». Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Демокритом было доказано, что чувства могут обманывать. И если чувства обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь через самопознание.

Существует легенда о том, что дельфийский оракул на вопрос о том, кто самый мудрый человек на Земле, ответил: «Сократ». Сам Сократ, узнав об этом, решил проверить это утверждение и попытаться его опровергнуть. По словам самого Сократа, ходил он и к политикам, и к поэтам и к простым людям, стремясь найти мудрость, но не нашел. И тогда Сократ объяснил ответ пифии следующим образом: Сократ самый умный человек на Земле исключительно потому, что он один единственный твердо знает, что ничего не знает. Остальные люди думают, что им подвластна истина, но это является заблуждением, и только Сократ знает, что это так. «Все знают только боги», - утверждал он, но это отнюдь не означает, что человеку не стоит стремиться к познанию. Напротив, познание, есть самое высшее благо.

Если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. И Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Таким образом, по Сократу знание есть добродетель, а добродетель есть знание. Мудрый человек никогда не станет творить зло, ибо он может отличить ее от блага. Этот принцип лежит в основе рационалистической этики Сократа. Кроме этого, этика Сократа гуманистична, потому что он верит в то, что человек по природе не склонен ко злу, а допускает его исключительно от неумения отличить дурное от хорошего.

Хотя Сократ, возможно, и не дал окончательного философского ответа на онтологический вопрос о природе морали, он существенно способствовал постановке проблемы нравственности на эпистемологический фундамент, а именно: чтобы делать добро, необходимо знать, что такое добро. Согласно Сократу, добро является всеобщим понятием. Следовательно, концептуальный анализ всеобщих понятий добра, счастья, блага и т.д. является важным для правильной, добродетельной жизни. Любое отдельное действие оценивается путем его соотнесения с этими универсальными этическими понятиями. Всеобщность этих понятий гарантирует как истинное знание (знание всеобщего, а не только частного и случайного), так и объективную мораль (общезначимую для всех людей).

У Сократа было множество учеников, которые после смерти учителя продолжили заниматься философией и основали ряд школ, которые мы называем сократическими. Наиболее известным учеником Сократа является Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Настоящее имя этого философа Аристокл. «Платон» - это прозвище, от греч. слова platus - широкий. Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям - за широту ума, за широкий лоб. Родился он в аристократической семье. Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов - от Солона. Платон получил хорошее образование, занимался музыкой, гимнастикой, увлекался философией Гераклита. В 20 лет познакомился с Сократом и на протяжении восьми лет был его учеником. Когда Сократ умер, уехал в Мегару с другими учениками. Потом совсем уехал из Греции, путешествовал по разным местам, был в Кирене у Аристиппа, в Египте, поехал в Сицилию, где познакомился с тираном Дионисием и его родственником Дионом, которые сыграли в жизни Платона большую роль. В Сицилии близко сошелся с Дионом, произвел на него большое впечатление, однако тиран Дионисий изгнал Платона (иногда пишут, что продал в рабство, но друзья его выкупили), после этого он возвратился в Афины, где основал философскую школу под названием «Академия», в шести стадиях от Афин. Школа его просуществовала длительное время, закрыта была лишь в 525 г. н.э. декретом императора Юстиниана.

Платон - первый из греческих философов, чьи труды до нас дошли полностью. До нас дошли 34 его диалога, 1 монолог «Апология Сократа» и 13 писем, из которых не все можно приписать Платону. Платон был первым философом в истории философии, который создал полновесную философскую систему, состоящую из онтологии, гносеологии, антропологии, этики и социальной философии. Рассмотрим их по отдельности.

Онтологию Платона составляет так называемая «теория идей». Он разделяет сократовскую уверенность в существовании абсолютной истины, в том, что критерием всего является не человек, а объективная истина. И то, что люди могут друг с другом спорить, могут доказывать и аргументировать в споре, подтверждает как раз эту уверенность в том, что истина существует.

Но истина не может быть познаваема чувствами, следовательно, если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру, отличающемуся от материального мира - миру умопостигаемому, существующему одновременно и в человеке, и вне человека. Скажем, если человек, впервые в своей жизни приходя в какое-нибудь помещение или в какую-нибудь местность, никогда не видел конкретных предметов, находящихся там, то этот человек, тем не менее, с уверенностью назовет каждый предмет.

И если все мы эту операцию проделываем, и притом безошибочно, и определяем сущность предмета, выраженную в его идентификации или определении, то, значит, участвуют в данном процессе познания не органы чувств, потому что этот конкретный предмет нам незнаком, каждый предмет отличается от другого многообразием своих свойств и к тому же постоянно изменяется. Значит, мы имеем непосредственное знание о сущности этого предмета. Знание это вытекает не из органов чувств, а из другой нашей познавательной способности. Поэтому Платон приходит к выводу, что, кроме самого материального предмета, существует нематериальная сущность данного предмета, которую человек и познает своим разумом, а не чувствами.

Таким образом, Платон устанавливает объективное существование абсолютной истины в виде идей. Идея является нематериальной, вечной сущностью. Например, идея лошади есть совокупность всех признаков, по которым мы можем сказать однозначно, что это лошадь, а не корова. Причем даже если лошади будут разных пород, величины и окраски, даже если лошадь будет трехногая или бесхвостая, все равно мы узнаем в ней лошадь. Отсюда можно сделать вывод, что идея не может содержаться в самой вещи, т.к. вещи внешне разные, поэтому идея имеет нематериальную природу. Поэтому и возникает в нас знание о мире. Когда человек видит незнакомый ему предмет, то он сразу вспоминает идею этого предмета и сразу делает вывод о том, что это за предмет - что это стул, а не стол, что это дерево, а не камень, что это человек, а не животное. Известен спор Платона и Диогена Синопского. Платон как-то сказал, что, кроме чаши, существует и идея чаши, некоторая чашность, на что Диоген возразил: «Чашу я вижу, а чашности - не вижу». На что Платон ответил ему: «У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чашность». Ответ вполне достойный, потому что идея, действительно, постигается только умом.

Эта концепция приводит нас к раздвоению мира. В одной его части существуют реальные чаши, лошади и т.д., т.е. конкретные предметы доступные нам с помощью органов чувств, а в другой – бессмертные, вечные идеи – сущности всех вещей. Эти миры получили название «мир идей» и «мир вещей». Очевидно, что эти миры взаимосвязаны. Платон говорит, что любая вещь «мира вещей» есть несовершенная копия соответствующей идеи. Естественно вещь является несовершенной копией, т.к. ее совершенство заключено в ее идее, идея бессмертна, а вещь конечна. Тогда «мир вещей» есть несовершенная копия совершенного «мира идей». Вещь возникает тогда, когда идея оставляет свой отпечаток в материи, как в пластилине. Материя мыслится Платоном, как слепая, бескачественная, бесформенная субстанция, которая получает определенность, благодаря идее. Материя без идеи есть небытие.

Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия «идея» - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т.е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора. Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что, кроме идеи, она причастна еще и материи. Материя есть небытие и источник всего плохого, и, в частности, - зла.

Для того чтобы проиллюстрировать свое учение об идеях, Платон в диалоге «Государство» излагает свой знаменитый миф о пещере. Представим себе круглую пещеру, - говорит Платон, - в которой сидят люди спиной к входу. Люди прикованы так, что повернуться они не могут. В центре пещеры горит костер. Зададимся вопросом, что видят эти люди? Очевидно, что они видят на стене тени предметов, которые проходят мимо входа в пещеру, тени птиц, людей, повозок и проч. Здесь совершенно очевидно, что Платон говорит о том, что «мир теней» на стенах пещеры – есть наш материальный мир, а мир за пещерой, где существуют реальные веще является «миром идей». Отсюда понятно, что тени не есть первичная реальность, а значит, не является ею и мир вещей в целом.

Пойдем дальше. Теперь представим себе, что одного человека расковали и вывели за пределы пещеры. Этот человек, не видевший ничего, кроме теней, поймет, что все то, что он считал раньше реальностью, на самом деле есть только ее подобие, несовершенный образ. Теперь если мы поместим человека обратно в пещеру, то он уже будет знать, что этот мир ненастоящий, несовершенный и будет стремиться выйти из пещеры.

Отсюда еще один важный смысл мифа о пещере. Платон однозначно говорит о том, куда должен стремиться человек, желающий познать истину: он должен стремиться к познанию идей. Стремление к совершенству неразрывно связано со стремлением познания истины. Таким образом, Платон формирует идеал мудреца – человека стремящегося к благу и совершенству.

Следующей ключевой идеей в философии Платона является учение о душе. Душа по Платону бессмертна. Платон развивал идеи Пифагора о метемпсихозе, т.е. учении о переселении душ. Со смертью человека душа не умирает, а устремляется в мир идей, где созерцает божественные сущности, а по прошествии некоторого количества времени воплощается в новом теле. Нетрудно заметить, что душа у Платона является идей тела, а значит и человека вообще, отсюда она бессмертна. Но Платон считает необходимым привести еще несколько аргументов для доказательства бессмертия души, что излагается в диалоге «Федон». Здесь Платон вспоминает Гераклита и говорит о том, что любое явление имеет свою противоположность. Противоположности взаимодействуют друг с другом. Белое и черное, день и ночь, холодное и горячее, сухое и влажное неразрывно связаны между собой и постоянно переходят друг в друга, но ничего не возникает из ничего и не исчезает в никуда. Значит, жизнь переходит в свою противоположность – смерть, а смерть в жизнь. Отсюда следует более общий вывод о том, что небытие – это иной вид бытия, противоположный ему. Тогда, заключает Платон, после смерти душа переходит в небытие, но не исчезает, т.е. душа бессмертна.

Второй аргумент связан с гносеологией Платона. Платон утверждает, что познание – это процесс припоминания того, что душа человека видела ранее в мире идей. Душа человека наблюдает в самой себе те идеи, которые она наблюдала до своего рождения, и вспоминает их, пользуясь тем или иным случаем - встречей или с удачным собеседником, или с материальными предметами или событиями, или сама рассуждая с собой. Эта теория получила название теория анамнезиса или теория припоминания.

Далее Платон предлагает следующее доказательство: вещи бывают или сложные, или простые. Изменяться могут вещи сложные, только они могут разделяться, распадаться на свои составляющие, умножаться или уменьшаться. Простые же остаются в неизменном состоянии. Сложными являются вещи материальные. Простые вещи - те, которые мы не можем видеть, это «безвидные» вещи. Душа относится к таким простым, «безвидным» сущностям. Поскольку душа проста и «безвидна», она не может уничтожаться, распадаться на составляющие и, следовательно, вечна.

И четвертое доказательство. Сущность души состоит в жизни, и там, где есть душа, присутствует и жизнь, ведь недаром слова «живое» и «одушевленное» являются синонимами. Поэтому сущность души, ее идея есть жизнь. Но душа нематериальна, безвидна и проста, т.е. она по своей сути также является идеей. Сама душа есть идея души, следовательно, идея жизни. А может ли идея быть невечной? Так как душа есть идея души и идея жизни, то она будет вечна и после земной жизни.

В диалоге «Федр» Платон описывает, как он представляет себе существование души. В этом диалоге Платон устами Сократа рассказывает миф, в котором уподобляет душу крылатой колеснице, запряженной двумя конями, а правит ею возничий. Любая душа - и человека и Бога - подобна такой колеснице. Отличие души человека от души богов состоит в том, что у богов оба коня, запряженных в колесницу, благородны, у человека же один конь благородный - белый, красивый, статный, а другой - черный, горбатый, неказистый. Если один конь влечет эту повозку ввысь, то другой все время спотыкается, тянет повозку вниз, на землю. И задача возницы состоит в том, чтобы умело управлять этими конями.

Эти идеи проясняются затем в диалоге «Государство». Душа состоит из трех начал: яростного, вожделеющего и разумного. Особенности человека определяются тем, какое начало в нем главенствует. Яростное начало находится между вожделеющей и разумной частью души. И в зависимости от того, куда направляется яростное начало, что оно будет поддерживать, таким и будет человек: или отдающим предпочтение удовольствиям и чувственным наслаждениям, или же человеком, который ставит разумное начало превыше всего.

Несмотря на странность терминологии, это деление Платоном души на три части достаточно логично. В современной терминологии яростное начало - это воля, разумное начало - разум, вожделеющее начало - ощущения, чувства. Таким образом, душа состоит из разума, воли и чувственного начала. И от того, куда человек направит свою волю, зависит и то, кем он становится: или сибаритом, или волевым человеком, а лучше всего, как считает Платон, - философом.

Из учения о душе исходит и этика Платона, который в соответствие со своей теорией о трехчастности души выделяет три основных добродетели: умеренность (вожделеющая часть), мужество (яростная часть), мудрость (разумная часть). Но очевидно, здесь не хватает некоего связывающего их начала, ведь мужество, мудрость и умеренность не могут существовать сами по себе, видимо, они связаны между собой некой универсальной ценностью, которая придает им смысл и цель своей реализации. Этой высшей целью является идея блага или справедливости. Вообще идея блага у Платона является наивысшей идеей, т.к. она выступает в качестве конечной цели развития мира. Ведь все в мире стремится к благу и совершенству, поэтому идея совершенства есть идея идей.

Как ни странно может показаться с первого взгляда, но учение о триединой структуре души служит у Платона фундаментом его учения о государстве. Государство, состоит из отдельных людей, оно по представлению Платона, некий мегачеловек, надчеловек. Посему совершенное государство напоминает по своей структуре структуру души. Если в человеческой душе три начала: разумное, вожделеющее и яростное, то и в идеальном государстве должно быть три рода людей. Собственно говоря, Платон говорит о двух родах: о стражах и ремесленниках, однако из стражей следует выбирать более мудрых - философов, которые и будут управлять государством. Следовательно, в государстве появляются три рода людей, в которых главенствует одно из трех начал. Если в человеке главенствует разумное начало, то этот человек является философом и он управляет государством; если яростное - то он страж, он защищает государство; если вожделеющее - то человек будет ремесленником, он должен работать и не вмешиваться в дела стражей и философов.

Конечно же, такого государства нет, но его можно построить. Платон излагает, как это возможно. Такое государство можно построить тогда, когда люди поймут, что управлять ими должны философы. Но поскольку пока управляют те, кто не знает, что такое истина, и преследуют свои корыстные интересы, то и получается не истинное, не справедливое государство, а такое, где люди не могут быть счастливы. Счастливым может быть только государство, управляемое философами, - оно идеально, в нем люди счастливы, так как они живут в счастливом государстве. Если счастливо государство, то счастливы и граждане. Для того, чтобы такое государство существовало и функционировало, необходимо соответствующее воспитание граждан. Стража и правители-философы должны вести правильную политику в области деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети. Государство должно сводить вместе здоровых мужчин и женщин, которые будут рождать здоровое потомство. Этих детей тут же отделяют от родителей, так как семья, по мнению Платона, есть причина многих зол и бед в нашем мире. Семья претендует на обладание какой-нибудь собственностью, а дети и родители считают себя принадлежащими друг другу, от этого и возникают различные противоречия. Если же ребенок не будет знать своих родителей, то он, выходя на улицу, в каждом мужчине может предполагать своего отца, а в каждой женщине - свою мать, и он ко всем взрослым будет относиться с одинаковым почетом и уважением. Соответственно и взрослые будут любить всех детей. Больных и увечных детей государство будет отделять и умерщвлять, чтобы они не мешали счастливому росту государства. Семья не должна существовать. Дети должны жить отдельно, мальчики и девочки воспитываются одинаково, поскольку отличие их только в силе. Женщины впоследствии могут быть и стражами, и философами, т.е. выполнять те же обязанности, что и мужчины.

Идеальное государство Платон называет монархическим, в нем правит одно, разумное начало. У всех неправильных государств есть свои причины возникновения. Если есть соперничество из-за собственности, то появляется частная собственность, появляются рабы - это государство уже неидеально, но еще не совсем плохое. Это тимократия. Тимократический человек необразован, послушен власти, любит гимнастику, охоту, деньги, в нем господствует яростный дух. Далее от тимократии легко перейти к олигархии, если у власти окажутся богатые люди. Олигархия - власть немногих, у которых скапливается большое количество богатств. Они начинают почитаться в государстве, где нажива и деньги ценятся больше, чем добродетель. И таким образом, в олигархическом человеке господствует яростный и разумный дух, так как этим государством управляют не способные, а богатые. Богатые тратят деньги на что угодно, только не на оружие, в таком государстве растет преступность, и оно вырождается в демократическое. В нем бедняки разгоняют богачей, власть распределяется по жребию. Здесь полная свобода, человек может не править, не подчиняться, а обнаруживать свое расположение к толпе. В демократическом человеке берут верх вожделение, распутство, разнузданность, бесстыдство. В таком государстве, в конце концов, кто-то захватывает власть и устанавливается тирания. Тирания - наиболее неправильный вид государства. Тиран уничтожает врагов, ведет войны, ненавидит мужественных, великодушных, умных и богатых.

3.4. Философия Аристотеля.

Аристотель - один из выдающихся представителей философской мысли античности. Философия Аристотеля оказала на последующую мысль влияние, не сравнимое с влиянием никакого другого философа, по степени его воздействия его можно сравнить только с Сократом и Платоном. Аристотель в отличие от предыдущих крупных мыслителей, Платона и Сократа, был не только философом, но и ученым, и оставил после себя множество трактатов по естественным наукам - физике, биологии, а также по искусству и политике. Аристотель стоит у истоков многих наук, и действительно его можно назвать первым крупным ученым-энциклопедистом Европы.

Аристотель родился в 384 г. до н.э. в городе Стагиры на северо-западе Греции, рядом с Македонией. Отец его Никомах был врачом царя Македонии Аминты III. В 367 г. уезжает в Афины, где поступает в Академию Платона и на 20 лет становится верным и лучшим учеником Платона. После смерти Платона Аристотель покидает Афины, так как не был согласен с политикой следующего главы Академии - племянника Платона Спевсиппа.

Аристотель в 343 г. уехал в столицу Македонии Пеллу. Сын царя Аминты III - Филипп II вспомнил о сыне своего врача и пригласил его для воспитания своего сына - Александра (впоследствии Македонского). Он воспитывал его 4 года, пока Александр не стал соправителем своего отца в 16 лет.

В 335 г. Аристотель возвращается в Афины, где открывает Ликей - свою философскую школу. Как неафинянину, ему разрешили открыть ее в пригороде Афин, возле храма Аполлона Ликейского. Эта школа получила название перипатетической. Много версий относительно названия. Наиболее распространенная та, что peripateo обозначает «прогуливаться», и перипатетики, т.е. Аристотель со своими учениками, изучали философию, прогуливаясь по саду вокруг храма. В 323 г до н.э. Аристотель уезжает на остров Эвбея, где умирает от болезни желудка в 322 г. до н.э.

Аристотелю было важно четко определить предмет философии и круг ее проблем, а для этого необходимо определить место философии в кругу других наук. Все знание Аристотель делит на три типа, три группы: знание практическое, творческое и теоретическое. Практическое знание включает в себя этику, экономику и политику, т.е. оно подразумевает умение действовать, жить в этом мире. Этика - умение обращаться с ближним. Практическое знание - знание ремесленника, творческое знание. Теория - созерцательное знание, не имеющее никакой жизненной ценности, но в этом и парадокс, что для истинного философа теоретическое знание имеет большую ценность, поскольку теоретическое знание является знанием свободного человека. Оно наиболее ценно, так как оно свободно, ведь практическое и творческое знания существуют для какой-либо цели. Теоретическое знание - для самого знания, поэтому оно наиболее высшее, ценное, свободное. Поскольку в мире есть одно полностью свободное существо, а именно Бог, то и теоретическое знание является одновременно божественным знанием, наиболее достойным Бога. Человек, обладая теоретическим знанием, сам уподобляется Богу.