Как построить обережный дом по славянским обрядам. Планировка русской избы. Лавка с сундуком в избе

Спорный участок

Участок земли, о праве владения которым шёл спор, считался неблагоприятным местом для возведения дома. Этот обычай имеет вполне рациональное объяснение, хотя бы по той причине, что исход тяжбы неизвестен, а потому все затраты могут оказаться напрасными. С другой стороны, спорный участок является границей, межой, которая разделяет две территории, не относясь при этом ни к одной, ни к другой из них. Издревле такие места (а иногда целые районы) чуть ли не повсеместно считались неблагоприятными, поскольку нечто, что не находится ни там, ни здесь, связано с потусторонним миром и отчасти принадлежит ему, а значит, дом, построенный на спорной территории, может стать доступным для духов, в том числе и злых.

Ещё одно возможное объяснение связано со следующим любопытным наблюдением. Границы, в том числе и межевые, зачастую проходили по энергетическим структурам на поверхности земли, то есть именно там, где строить жилой дом избегали по определению. Запрет на строительство на спорной земле или на границах является общим и для России, и, фактически, для всей Европы (например, в Ирландии "...существуют запреты на возведение домов или других сооружений, пересекающих тропинки фей )". Думаю, он восходит ещё ко временам индоевропейской общности.

Дом и сырое мясо

В разных точках участка, где предполагалось начать строительство, на достаточно высоких шестах подвешивали примерно одинаковые по качеству куски сырого мяса. Непригодными считались те места, на которых мясо портилось в первую очередь.

Что обусловливало разную скорость порчи мяса - даже тех кусков, что были помещены недалеко друг от друга, в точках с примерно одинаковыми внешними (рельеф, влажность, освещённость) признаками?

Возможно, в этом случае ведущую роль играют не очевидные, но скрытые (энергетические, информационные), так называемые «тонкоэкологические» факторы? Факторы-невидимки... Честно говоря, очень хотелось бы провести эксперимент.

Близкий, видимо, «родственник» русского обычая развешивать сырое мясо был известен и древним римлянам. Он описан классиком архитектуры, древнеримским архитектором Марком Витрувием Поллио в его знаменитом десятитомном трактате «De Architectura». Чтобы выбрать место для разбивки города, следовало на избранной территории устроить пастбище. По прошествии некоторого времени животных забивали и затем тщательно исследовали их внутренности. Если у большинства из них оказывалась поражённой печень, выбранное место признавалось «нездоровым» и следовало искать другое.


Гром, молния и водная стихия

Не принято было строить дом и там, куда когда-то била молния, или в месте, где люди некогда жили, но покинули его из-за болезней и наводнения.

Собственно геомантические обоснования запрета строить дом в затопленном некогда месте отыскать трудно. Возможно, дело только в опасности повторения трагедии.

Что же касается молний, то, занимаясь геомантическими исследованиями и постоянно выезжая в полевые экспедиции, мы обратили внимание на то, что многие районы обладают своеобразным микроклиматом. Известны нам и места, где деревья почти сплошь побиты молниями. Повышенную частоту ударов молнии в одну точку несложно объяснить, если точка расположена на холме или кургане. Если же речь идёт не о господствующей высоте, остаётся предполагать, что молнии бьют в землю над скоплениями подземных вод или металлосодержащих пород.

По ассоциации вспоминается с древнейших времен распространённая по всей Европе примета: «Не ложись спать на водяной жиле». Действительно, именно подземные воды, а иногда и руды, образуя геопатогенные зоны, служат причиной нездоровья. Отчасти именно поэтому, возможно, появился ещё один способ выбора места для дома, связанный со старинным способом обнаружения подземных вод.

На ночь в нескольких местах на участке оставляли перевёрнутые кверху дном сковороды или металлические противни (листы). Утром, на восходе солнца, их поднимали, смотрели, на которых из них влаги собралось больше. Обильная влага на дне посуды свидетельствовала о том, что в этом месте проходит подземная водная жила. Именно такие места и полагали наиболее подходящими для рытья колодцев. Соответственно на них не стоило ставить дом, причём не только потому, что из-за повышенной влажности брёвна сруба станут подгнивать, но и потому, что люди будут, по меньшей мере, плохо спать и просыпаться с головной болью.

Кровь и аварии

Нельзя было строить дом и на том месте, где были найдены человеческие кости, кто-то поранился до крови, где опрокинулся воз или сломалась оглобля.

Уважение к кладбищам, не говоря уже о страхе потревожить покой не по правилам (или по незнакомому обычаю) захороненных покойников, - факт известный и широко распространённый. Он, наверное, достаточно хорошо знаком большинству читателей. А вот запрет, связанный с травмами и, говоря технически, авариями, кажется очень интересным. Это теперь, при бурном развитии транспорта, мы стали обращать внимание на многочисленные участки дорог, которые словно бы притягивают к себе аварии и чрезвычайные происшествия.

Известны мне и современные дома, построенные в геопатогенных зонах, действие которых весьма своеобразно: люди там не столько болеют, сколько травмируются. Травмируются постоянно, как бы они, наученные горьким опытом, не береглись. Например, в Подмосковье есть многоквартирный жилой дом, в котором все жители одного из подъездов имеют постоянные проблемы с... ногами. Даже если они попадают в аварию где-то совсем в другом месте, то страдают, в первую очередь, ноги.


«Пациря»

«...Хозяин приносил с четырех разных полей по камешку (причем нёс под шапкой на голове, либо за пазухой у голого тела) и раскладывал их на избранном месте, помечая будущие углы. Сам же становился в центр перекрестья - в центр Вселенной, на место Мирового Древа - и, обнажив голову, молился, причем с непременным обращением за благословением и помощью к умершим предкам. Через три дня приходили смотреть камешки: если они оказывались непотревоженными, значит можно было строиться...» [Семёнова М. Мы - славяне. - СП6., 1997.]

Четырёхугольник должен был быть таким, чтобы длина стороны его не превышала девяти шагов (то есть около 4,5 м), что примерно соответствует, по нынешним представлениям, удвоенной длине ячейки сети Хартмана. Иногда вместо камней насыпали четыре кучки зерна и оставляли их до утра. Если к утру кучки оставались нетронутыми, то это - хорошее место. Молитва - «Пациря», обращённая к предкам, очевидно, дошла до нас из далёкого прошлого.

Нечто похожее знали и наши северо-западные соседи. Скандинавская «Сага о Кормаке» рассказывает, что перед постройкой дома необходимо провести гадание с целью выяснить, будет ли счастливым новое жильё. Если результаты нескольких повторных обмеров площадки совпадали, это значило, что жить здесь будет хорошо; если же результат повторных измерений оказывался меньше, то добра ждать нечего... Конечно, можно списать все возможные несовпадения и расхождения на несовершенство измерительных инструментов, но...

Строительная жертва

Строительная жертва (Bauopfer) была распространена повсеместно. [Байбурин А. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л., 1983.]
Перед актом закладки первого венца устанавливали деревце (символ Мирового Древа), срубленное или выкопанное с корнями, - берёзу или рябину. Некоторые на высоком месте водружали деревянный крест. Для этого брали кедр (Сургут), ёлочку с установленной на ней иконой (Верхняя Волга, Вологда), дубок (Калуга), рябину (Дмитров), а порою - самый высокий репей (Тула)...

«В качестве строительной жертвы использовались у восточных славян конь, петух, курица. Возможно, рогатый скот... Жертвы петуха и курицы были очень распространены вплоть до последнего времени, а жертва коня зафиксирована в прошлом веке лишь на Украине». [Там же.]

От частных информаторов мне довелось услышать об обычае закладки под разные углы дома строго определённых жертвенных предметов. Речь шла о лягушке, петухе, медной монете...

Если отбросить сомнения в достоверности этих сведений, то можно предположить, что эти, столь разные, жертвы имеют глубокий скрытый смысл и должны быть размещены только под соответствующими углами постройки. Под углы дома закладывали и предметы, имевшие охранительное и символическое назначение, например, золотые червонцы или серебро. Мне доводилось встречать немало таких «правильных» домов...

Дом - Вселенная

Наши дома - это зеркальное отражение нас самих. Они отражают наши интересы, наши убеждения, наши сомнения, наш дух и наши пристрастия. Они говорят о том, как мы ощущаем себя и мир вокруг нас. Дом - это больше, чем комфортное н безопасное пространство. Это место, где вы можете встретиться лицом к лицу со вселенной. Это точка пересечения пространства и времени, которая принимает энергию или отражает её. (Д. Линн, «Священное пространство»)

Дом мыслится не просто сооружением, цель которого - укрыть от непогоды, холода, врага и обеспечить более комфортные, нежели вне его, условия существования.

«Крестьянский дом обычно строился как модель Мира. Печь представляла собой землю, а противостоящий ей красный угол с иконами - Солнце и Бога на небе...

…Ближе всего к жерлу печи находится женский угол (кухня). Женская, рождающая стихия, действительно, связана с печью-землей.

Помимо прочего, вызывает интерес символика центрального столба, который является осью коловращения Мира. Он также может быть представлен как некий центральный принцип, объединяющий Черного бога земли и Белого Бога, сопоставляемого с небом. (Белкин И. Как выглядел Черный Бог? // Мифы и магия индоевропейцев - М., 1997.- Вып.4)

Иными словами, дом, жилище можно рассматривать как подобие «особого места», или места Силы, обладающего заданными свойствами, функциями, которые можно условно обозначить как «охрана и защита».

Можно проследить схему планировки, общую как для дома (двора) и населенных пунктов, так и для мест, где возводили культовые сооружения. В каждом случае использовались ритуалы, которые, если и отличались в деталях, несомненно, были тождественны в главном, поскольку выражали одну и ту же идею. Различие вытекало из функционального назначения, хотя жилище также могло выступать и в качестве культового сооружения: известно, что в дохристианские (да и в позднейшие) времена значительное количество обрядов проходило внутри дома под руководством главы семьи.

«Внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств. Речь идет не только об узкосемейных делах вроде крестин, постригов, сватовства, свадьбы, похорон.

Почти все общесельские или общеплеменные многолюдные соборы и события проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, в святилищах и требищах, а какая-то - каждой семьей в своей хоромине, у своей печи, у своего коника.

Новые гадания и заклинания будущего урожая, колядки и щедровки, маскарады, медвежьи комоедицы, масленичные разгульные пиры с блинами, обряды, связанные с первым выгоном скота, празднование урожая и многое другое - все это начиналось в каждой семье, внутри дома, где глава семьи («князь» по свадебной терминологии) выполнял функции жреца и руководил всем праздничным церемониалом». [Рыбаков Б. Язычество древней Руси. - М., 1991.]

Недаром утверждение «дом мой - храм мой» было одним из главных тезисов средневековых еретиков-стригольников. Нечто подобное находим мы и у старообрядцев. Сооружение и ориентация жилища в пространстве, как мы уже знаем, обычно сопровождались многочисленными магическими действиями, регламентировались временными и иными правилами и запретами.


«Засулье состояло из двух порядков домов. Оба порядка выходили окнами к реке, потому что это был юг. Этому особенное значение придавалось здесь, на Севере». (Круглова О. Мой Север // Панорама искусств. - М., 1986. - Вып.9)

Не исключено, что такой обычай насчитывает не сотню лет, а тысячелетия. Здесь воедино переплелись и сугубая утилитарность, и присущее человеку стремление к красоте, и символика архаических верований. Древние дома-землянки не имели окон, а южная сторона светлее, чем все остальные, поскольку оттуда светит Солнце. Но в то же время ориентированный выходом на юг дом лучше защищён от неблагоприятных воздействий - от «злых духов».

Сакральную символику несёт также и двор. Это можно проследить, скажем, по обрядовым песням.

«Как ходила Каледа окануне рождества,
Как искала Каледа николаева двора!
Как пришла Каледа к Николаю на двор.
Николаев-он двор, он не мал, не велик:
На семи верстах, на восьми столбах,
На восьми столбах - на высоких кораблях!
Столбы точеные, позолоченные!
А вокруг его двора - железный тын,
На каждой тычинке - по замчужинке».

(Цит. по: Розов А. К сравнительному изучению поэтики календарных песен // Поэтика русского фольклора. - Л., 1981. - (Русский фольклор. - Т. ХХI))

В приведенной кодядке интересно не только описание устройства двора, но и упоминание имени его хозяина: «Николай» - достаточно распространённое мужское имя, которое, однако, устойчиво ассоциируется с соответствующим святым. О передаче функций и атрибутов древних языческих божеств христианским святым говорено уже немало, в том числе - и о наделении Николая Угодника некоторыми атрибутами Велеса... То есть в данном случае имя - выражение, скорее, архетипа, чем конкретной личности или святого.

Логично предположить: у «правильно поставленного» дома должна быть какая-то особенная пространственная ориентация, его размещение относительно энергосиловых структур на поверхности земли (сетей Хартмана и др., значимыми элементами которых являются полосы и узлы - точки пересечения полос) может быть аналогично, например, той, которую обнаружил профессор П. Поддар в Гималаях. (Poddar P. Mysterious energies in and around us // Architecture & Design. – Delhi , 1991) По его сведениям, дом размещали с таким расчетом, чтобы каждое из внутренних его помещений оказывалось внутри ячейки геобиологической сети.

Обереги дома

Особенное отношение к дому одинаково сильно развито в традиционных культурах всех народов мира. В ряде случаев можно говорить даже о сакрализации целого населённого пункта как своеобразного «родового» или «племенного» дома. Индоевропейцы - а значит, и славяне, - не исключение. Культ дома сам по себе очень древний; столь же почтенен и возраст представлений о необходимости защиты дома от вторжения невидимых недругов.

Жилище, возникающее как средство защиты человека от опасностей окружающей среды, само начинает нуждаться в защите: «...Идея охраны стен, окон и кровли жилища при помощи магических изображений возникла в незапамятной древности и просуществовала очень долго. (Рыбаков Б. Цит. соч.)

Можно добавить, что упомянутая «идея охраны» продолжает существовать до сих пор, принимая иной раз среди увлекающихся, скажем, биоэнергетикой горожан совершенно парадоксальные формы... Но не об этом речь.

Не только обитателей дома, но и дом как таковой, защищали при помощи оберегов.

«... Я мысленно перенеслась в далекое прошлое, когда, действительно, дом со всех сторон охраняли стражи, обереги, древние символы и люди верили в их магическую силу. Да и сейчас, стоит только приглядеться, - следы этих языческих верований мы всюду увидим вокруг себя, словно вся деревня заполнена древними духами.

Над крышами огромных северных домов возвышаются охлупни в виде коней и утиц. По преданиям, они хранят весь дом. Конькам с высоты видны все фасадные окна дома, а их очень много - четыре избы на фасад, а окон, значит, шестнадцать...

Боковые фасады, которые имеют огромную протяженность, где тоже прорезано много окон и оконцев и где расположено парадное крыльцо и все хозяйственные входы в дом, - находятся под надежной охраной куриц, которые выступают из-под стока крыши настоящим строем...

На заднем фасаде дома, где взвоз, стоки имеют такие же широкие раструбы, так как каждый сток составлен из двух колоссальных деревьев, вершинами вместе, длины одного дерева не хватило бы. И весь этот могучий желоб держат на своих спинках курицы. Их очень много. (...) Но это еще далеко не вся охрана дома.

Мне думается, что и массивный столб, в который врубалось высокое северное крыльцо, когда-то тоже был оберегом главного входа в избу.

Кроме того, все двери и калитки домов сохранили круглые, как солнце, кованые кольца, над входами висят конские подковы, перед крыльцами здесь, в Засулье, как и в других местах, любили класть круглый камень - часто это был старый жернов. Таким образом, дом со всех сторон обступали духи." (Круглова О. Цит. соч.)

Итак, магическая защита дома осуществлялась посредством правильного его размещения в пространстве и соблюдения специальных ритуалов при выборе места и строительстве, а после постройки при помощи разного рода символических изображений.


Если дом есть «мини-модель» Вселенной, то орнаменты, украшавшие его, были, прежде всего, призваны наглядно показать его подобие и тождественность всему Мирозданию. Очевидно, именно поэтому знаменитая резьба, украшающая и поныне северные избы (не только, впрочем, избы, но и многие деревянные, а впоследствии - каменные храмы), фактически служит иллюстрированным отображением традиционного представления наших предков о мире.

Правильно построенный дом с изображением идеального миропорядка сам по себе должен был служить наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей. А защищаться было от чего...

«В лето 6600. Предивно бысть чюдо Полостьце, в мьчте: бывьши ночи, путън станяше, по улици яко человеци рищуще беси. Аще къто вылезяше ис хоромины, хотя видети, абие уязвен будяше невидимо от бесов язвою и с того умираху. И не смеяху излазити ис хором. По семь же начаша в дьне являтися на коних и не бе их видети самих, но конь их видети копыта. И тако уязвляху люди полотьскыя и его область. Тем и человеци глаголаху яко навие биють полочаны». (Описание событий в Полоцке в 1092 г. из Радзивилловской летописи приведено по: Б. Рыбаков, цит. соч.)

Официально принято считать, что таким образом летописец описал моровое поветрие. (См.: Рыбаков Б., цит. соч.) Может быть, но лично мне это описание более всего напоминает колоссальный по мощности полтергейст (герм. миф.: гном; домовой): иначе, откуда бы могли взяться копыта «конь их» - то есть видимые следы и топот (тутън)? Да и что может считаться «чудесным» в моровом поветрии даже с точки зрения человека XI века?

Впрочем, некоторые изображения, действительно, выполняли оборонительные функции. Таковы резные или рисованные кресты, традиция изображать которые представляется гораздо более древней, нежели их христианское наполнение. Нечто похожее мы находим в Западной Европе: Найджел Пенник в «Магических алфавитах» сообщает о старинных домах, на стены которых нанесены (или даже «встроены» в саму конструкцию стен) руны Гебо, Беркана, Ансуз, Лагуз и т.п., обеспечивая тем самым магическую защиту дома от внешних посягательств. (Пенник Н. Магические алфавиты. - Киев: София, 1995)

Аналогичным образом старались защитить и двор. На шестах забора развешивали камни с дырками - «куриных богов». Недаром полагают, слово «куриный» - видоизменённое «чуриный», то есть имеющий отношение к Чуру, или Шуру, божеству или духу предков (возможно, и просто некоему связанному с предками понятию). Немаловажно, что «чур» одновременно означает и «межа», «граница». Иными словами, можно говорить о Чуре и как о духе предка - охранителе, и как о божестве межи.
Глиняные горшки и крынки, которые в русских деревнях и сёлах доныне вывешивают на заборах и плетнях, также имели охранительное магическое значение. Считается, что таким образом можно было отгонять хищных птиц и уберегать птиц домашних. Но уж очень тесно - и едва ли случайно - этот обычай перекликается с западноевропейской традицией размещать вокруг дома ловушки (или бутылки) для ловли недобрых духов.

Ловушки для духов, широко применявшиеся в древности для защиты отдельных домов и целых населенных пунктов, имели вид специальных устройств, бутылочек, хитро сплетённых сетей и тому подобных конструкций. Именно они, как мне кажется, стали прообразами нынешних защитных устройств, что широко применяются для устранения вредного влияния патогенных зон.

Живая традиция дома

В поисках следов древней русской традиции мы обычно устремляемся в глубинку, на Север, в Сибирь... Откуда, дескать, взяться им, этим следам, в самом центре России, где почти всё (или поголовно всё) население превратилось, как считают многие, в «Иванов, не помнящих родства»? Но если Традиция - нечто живое, непрерывное и всегда - скрыто ли, явно - присутствующее в нас и вокруг нас, искать нам надлежит не следы её, но проявления. А для этого - задумайтесь! - вовсе не обязательно ехать за тридевять земель.

Вот, например, немало разъезжая по Подмосковью, я часто встречаю в деревнях и сёлах старые и не очень дома, многие из которых могли бы послужить образцами для исследователей-историков, этнографов или для художников, использующих в своём творчестве традиционные мотивы. Такие дома можно встретить в самых разных местах Московской области, причём не только где-то на её окраинах, но, порою, у самой МКАД. Одни из них интересны не совсем обычной планировкой, другие - предивным резным узорочьем, третьи украшены знаками и оберегами, да какими…

Об одном из таких «просто украшений» и пойдёт речь.


…Лет пятнадцать назад я впервые оказался около небольшого хуторка под городом Серпуховом. Хуторок как хуторок, вполне российского вида: несколько домов, сараюшки, покосившиеся заборы... ну, в общем, всё, как полагается. И единственным, что привлекло моё внимание и запомнилось, было не совсем, с тогдашней моей точки зрения, обычное оформление крыльца одного из домов. Тогда, признаться, в памяти моей отложилось лишь то, что над входной дверью было помещено довольно занятное резное изображение.

На обшитой досками крашеной стене дома почти под самым коньком крыши крыльца неизвестный мастер разместил три резных рельефа. Выполнены они в технике накладной резьбы, достаточно просто - не сложнее, чем флюгеры, которые иные любители украшений нередко ставят на крышах дачных домиков. Две круглые розетки в виде цветка, расположенные одна над другой, а между ними - фигурка человека. Что, казалось бы, проще?

Лишь спустя немало лет я понял смысл и осознал всё значение увиденного. Всякий, кто имеет некоторое представление о традиционной русской символике, без особого труда распознает в этой резьбе не просто симпатичное украшение, но достаточно хитрую композицию, являющую собой не что иное, как традиционный домовой оберег, таящий в себе отголосок представлений наших предков о мире и о месте человека в нём.


Верхняя розетка восьми-, нижняя - шестилучевая. Самым логичным кажется предположение, что вся композиция в целом есть символическое изображение трёх миров: верхнего, среднего и нижнего. Такая модель характерна для большинства традиционных культур. Вверху - солнце, ниже - человек, ещё ниже... Стоп! Нижняя розетка также выполнена в виде солнца. Точно такие же или подобные солнца в изобилии встречаются на полотенцах северных изб. (Полотенце - здесь: элемент отделки традиционного русского дома в виде плоскорезной доски, находящейся на стыке двух скатов кровли.) Но почему мастер изобразил два солнца?

Быть может, для того, чтобы беда не могла проникнуть в этот дом ни летом (верхняя розетка может символизировать солнце «летнее»), ни зимой (тогда нижняя розетка будет изображением нижнего, «зимнего» солнца)? В этом случае человеческая, точнее, женская фигурка оказывается, например, кем-то вроде берегини. Как бы то ни было, перед нами - не просто украшение, а ещё один вариант домового оберега. Я не склонен утверждать, будто такого рода оберег является чем-то уникальным, но ничего подобного на домах в соседних сёлах и деревнях отыскать не удалось.

Мне бы, наверное, никогда не пришло в голову писать об этом обереге, когда бы не одно примечательнейшее обстоятельство, а именно, возраст дома, о котором идёт речь. Логично ожидать, что встретишь подобное изображение на домах старых, построенных, скажем, в девятнадцатом или, па худой конец, в начале ХХ века. Но, по словам обитателей, дому и, соответственно, изображению немногим больше… полувека.

В нём живут те самые люди, для которых этот дом и строился. Однако объяснить, что именно означает изображение, они не могут. Задумали строиться, нашли умельца, он дом поставил, резьбу на фасад поместил: заказчикам поправилось, вот и всё...

Хозяева не помнят имени плотника, ставившего дом. Ещё бы: по меркам человеческой жизни полвека - немалый срок. Мы же вечно спешим куда-то и нередко не в состоянии вспомнить имён людей, с которыми встречались неделю назад. И всё-таки продолжают жить среди нас те, чья память хранит гораздо больше знаний, нежели наша. Им не так важно, чтобы мы помнили их по имени, им куда нужнее нечто другое. В данном случае, думается мне, неизвестный мастер более всего хотел, чтобы жилось в доме, построенном им, хорошо и счастливо.

Станислав Ермаков
http://www.velesova-sloboda.org/heath/russianhouse.html
http://zdravomislie.ru/opitpredkov/narodnie-primeti/237-slavyanskij-dom-1-vybor-mesta-.html?start=4

Дом - Оберёг В наш быстротечный век людям особенно необходимо хоть где-то чувствовать себя под защитой и в безопасности. И естественным местом, дающим такое ощущение является родной дом. Недаром народная поговорка гласит: «мой дом — моя крепость». Но, чтобы дом был домом, его нужно правильно построить и обустроить. Сегодня у всех на слуху искусство обустройство дома фэн-шуй, пришедшее к нам из Китая, чуть меньше людей знает древнеиндийскую «Васту-шастра». Однако, у наших Предков - Славян было своё искусство обустройства дома, складывавшееся на протяжении тысячелетий и созвучное нашему родовому Духу. В древнем славянском волховском искусстве «ВойЯрг» был целый раздел, посвящённый устройству и обустройству дома, который именовался «Ладный дом» или «Дом-оберег».

Если обратиться к миропониманию наших Предков, то мы увидим, что всё мироздание для них строилось по принципу подобия, где малое — Яр, отражает великое — Ярг. Так и дом был подобием Вселенной, своеобразным мирозданием, творимым хозяином и связующим его с внешним миром. Но, чтобы дом стал подобием живой Вселенной надо наполнить его Жизненной Силой — Жилом. Для этого необходимо было соблюсти ряд условий, первое из которых выбор правильного места для будущего жилья.

Места есть сильные, нейтральные и гиблые. На последних возводить жильё нельзя, к таким местам относят кладбища, места рядом с действующими храмами и святилищами, или же места, на которых храмы и святилища стояли и были разрушены. Так же к местам, на которых не следует селиться относились крутые излучины рек, места, где раньше проходила дорога — считалось, что в таком месте в доме не задержится счастье и богатство. Сильное же место богато подземными ключами, деревья да кустарники на нём растут ровные да высокие.

Был и специальный обряд, помогающий определить то ли место выбрано для постройки дома.

Расположение дома так же было немаловажным, оно согласовывалось со сторонами света и, соответственно, с т. н. геомагнитной сетью или, по старому — Линиями Нави. Сам дом возводился в традиционной пядевой системе мер, которая была привязана к телу человека. А значит, был изначально сладен со своим хозяином, создавался исключительно под него. И человек в таком доме чувствовал себя свободно и уютно. Внутренняя планировка дома согласовывалась с коловратами, порождаемыми стихийными Потоками Небес и Земли. Внешнее убранство дома обрамлялось обережными узорами, чтобы привлечь в дом положительные стихийные Потоки и устранить воздействие худых Потоков. В комнатах дома помещались специальные Предметы Силы, посвящённые Богам-покровителям данных частей дома.

При строительстве дома, под его фундамент ложился заклад — специальные обереги с рунными символами и заговорами, которые должны были привлекать, притягивать в дом Жило. Такие же обереги и знаки клались или чертились на полу под верхним покрытием, закладывались в углы, под плинтуса и под косяки дверей и окон.

Сам дом устраивался по определённому принципу и каждая часть его была взаимосвязана с Богами. Горизонтально дом делился Перуновым крестом на четыре сектора, соотнесённых с четырьмя Богами — устроителями домового пространства. Причём, каждый из этих секторов так же мог быть разделён по принципу вложенных пространств. Вертикально дом повторял трёхчастное строение мира: нижняя часть — фундамент и подпол или погреб — Навь, прошлое, основа; средняя часть — жилая — Явь, то место, где проходит жизнь домочадцев; чердак и крыша — небесный свод, Правь — обитель высших Сил. Через крышу в дом идут небесные Потоки, именно поэтому в старину крыша любого дома была со скатами, что бы текущая с Небес Сила не застаивалась и не создавала лишнего напряжения, а омывала дом, подобно дождю. Двускатная крыша обычно располагалась по направлению восток-запад, а на коньках её вырезали конские головы, символизирующие колесницу или лодью Дажьбога-Солнца, в которой плывёт он по Небу.
Самой сильной считалась южная сторона дома, сторона в которой по земному коловрату стихий властвовал Стриб (стихия) земли, а по небесному коловрату — Стриб солнечного огня. Именно на южной стороне, по которой ходит Солнце располагали фасад — лицо дома. С этой стороны было обычно и больше всего окон.

В южной стороне дома располагали так же гостиную и кухню, поскольку южная сторона — сторона плодородия, блага и здоровья. Причём гостиная смыкалась с восточной стороной, ибо восточная сторона несёт Потоки бродяжные, кочевые — как раз гостей привечать. Покровительствовали гостиной Белобог — устроитель явной жизни и Стривер — хозяин пространства, Отец ветров. Потому и решались в гостиной все важные семейные дела, велись семейные советы и здесь же привечались пришедшие в дом гости. Кухня смыкалась со стороной западной, поскольку запад несёт Потоки материального достатка и стабильности. Находится кухня под управлением Числобога — хранителя времени, чисел и Божества счёта и расчётов и Макоши — небесной пряхи, покровительницы женщин. Пространство кухни от печи до южной стены именовалось женским кутом — тут женщина была полноправной хозяйкой. В кухне же находится и одно из самых значимых Мест Силы дома — печь. По древним славянским преданиям первое, что сварганил небесный коваль Сварог — была печь. И первыми словами его были: «Да будет огонь в этом очаге!». А свет, уже от огня, сам по себе появился. Первым печником был Бог Сварог, оттого все Мастера печные - Свароговы братья. Печь - это ворота в Навь - древний мир человечества. За каждой печью живет Бог начала, наш Первопредок. Он и сейчас там живет, только люди забыли про это, кто с печью дружит, тот Его увидеть может. Обычно Он появляется в пламени в виде Огневика. Женское лоно устроено по образу той печи, внутри которой Сварог поместил огонь Животворящий. Вкладываешь в неё сырое, а получаешь готовое, с Духом и Душою. Печь из смерти в жизнь переводит, из минувшего в будущее. Очаг в доме — жизнь в доме. Дом без очага вовсе не дом, даже во временном доме есть очаг. В современных квартирах на кухнях стоят газовые, электрические, но печи. У огня всякая может быть природа. Любая печь - дитя той Божественной Первопечи. Любой огонь, у которого греешься и на котором еду готовишь, дом в храм превращает. С очагом обращаться нужно с пониманием, по всем правилам: содержать в чистоте, как содержишь в чистоте свое тело, каждый день протирать. Если печь хорошо попросить, она и дом сохранит от всякой нечисти, и болезнь прогонит, и печаль всякую. В печи можно печаль свою сжечь, любую беду прогнать. А еще огню печному можно дурные сны рассказывать, предчувствия нехорошие. Печь - почти как Бог, всемогуща! Прабог живет в мире, называемом Навь, там живут Навьи — Души Предков, и туда после смерти уйдем и мы. Оттуда же в мир приходят новые Души. Печь это образ Матери-Земли. У печи молят о будущих детях и перепекают недоношенных и больных. В печи дикий огонь превращается в ручной и служит человеку.

С запада к южной стороне обычно примыкала, приожая или веранда. При чём вход в дом должен быть с заподной стороны, чтобы в дом текли Потоки достатка материального и стабилности. Находиться прихожая и вход под управлением Перуна - он правит потоки, тякущие в дом. И стоя на страже межи отделяющий пространство дома от чужого мира задомья, правит течением Жила в доме. С внешней стороны на крыльце над входной дверью вешают обычно поткову, обязательно побывавшую под лошадью и найденую самостоятельно. Чтобы привлечь счастье и достаток вешают её рогами вверх., рассположеная так подкова семволизирует ещё и полную чашу в доме. А вот с внутренней стороны под наличник обычно втыкают иглы или нож, чтобы перебить течение худых потоков и отвадить иущих в дом с худыми намерениями. Сами же наличники над входной дверью и фронтон крыльца украшают резными знаками Перуна - Градинами.
С заподной стороны дома должны распологаться все материальные ценности, буть то деньги, драгоценности или кладовые с запасами продуктов. Тогда в доме непрерывно удет господствовать достаток и благополучие. На западе нужно обустраивать и деловое место, тогда любое дело будет приносить ощутимый материальный результат.

Это лишь некоторые принципы обустройства Ладного дома нашими Предками, способного быть оберёгом и настоящим родовым гнездом для населяющих его. Сами же Славянские знания по обустройству дома, весьма обширны, и включают в себя в том числе и сведения о создании домашних оберёгов, отгоняющие несчастья и недуги, и превликающих благо, древнии обряды, призывающие в дом Силу и Благодать Богов и Стихий. И многое многое другое.

И даже если вы живёте не в собственном доме, а в квартире многоэтажки, пользуясь мудростью наших Предков можно превратить её из серого типового холодного склепа в согревающий Душу и сердце родной уголок.

ОБУСТРОЙСТВО СЛАВЯНСКОГО ДОМА.

Место. Ландшафт.
Наши Предки имели иные, нежели у нас, взгляды на то место, называемое домом, где им предстояло жить, растить детей, праздновать, любить, принимать гостей.
Попробуем обратиться к их опыту, восстановить для себя их ощущение пространства бытия, которое «делалось» ими с соблюдением обычаев и обрядов чтобы максимально успешно обслуживать их жизнь.
Прежде всего, выбор места был неслучаен. Русская деревня, как правило, очень живописно расположена. Ставилось поселение на берегу реки, озера, на возвышенности при ключах. Место хорошо продувалось и омывалось энергетическими потоками воздуха и воды.
При постройке жилья крестьянин придавал ему ориентацию по сторонам света. Он ставил избу там, где лучи солнца давали больше тепла и света, где из окон, с площадки крыльца, с территории двора открывался наиболее широкий вид на обрабатываемые им угодья, где был хороший подход и подъезд к дому. Например, в Нижегородской губернии дома старались ориентировать на юг, «на солнышко»; если это было невозможно, то «лицом» к востоку или юго-западу. Дома однорядных поселений ориентированы только на юг. Естественная нехватка мест на солнечной стороне при росте поселения приводила к возникновению второго ряда домов, с фасадами, обращенными на север. На ровной и сухой площадке он строил овин и гумно, «на глазах» – перед домом ставил амбар. На вершину холма поднимал ветряную мельницу, внизу у воды, сооружал баню.
Нельзя было строить жилье, где раньше проходила дорога. Пространство бывшей дороги было пронизывающим, "продувающим"; в доме энергия жизни не скапливалась, а проходила сквозь него по старому маршруту.
Место считалось неблагоприятным для строительства, если там были найдены человеческие кости, или кто-нибудь поранился топором или ножом до крови, или произошли другие, памятные деревне неприятные, неожиданные события. Это грозило несчастьем для жителей будущего дома.
Нельзя было строить дом на месте, где стояла баня. В бане человек не просто смывал с себя грязь, а как бы погружался в сосуд с живой и мертвой водой, рождался каждый раз заново, подвергая себя испытанию огнем и водой, парясь при высокой температуре, и затем окунался в прорубь или реку, или просто обливался ледяной водой. Баня была и родильным домом, и местом обитания духа банника. Баня – место неосвященное – там нет икон. Баня – место, где много всего происходит, если не придерживаться ритуалов ее посещения.
Исходя из всего этого, дом, поставленный на месте бани, строился в пространстве, где много всего происходило и оно продолжало хранить память об этом. Последствия проживания на месте бани были непредсказуемыми.
Благоприятным для строительства считалось то место, где ложится на отдых рогатый скот. Ему в народе приписывалась сила плодородия. Животные более чувствительны к энергетической характеристике места. Древние знали это и широко использовали в жизни. У народов мира есть множество сходных примет и обрядов, где используется чутье животных.
Весь процесс домостроительства сопровождался ритуалами. Один из обязательных обычаев – принесение жертвы, чтобы дом хорошо стоял.
Здесь уместно будет напомнить, что православие имеет языческие корни, которые христианство не уничтожило. Язычество христианина отражает реальность его бытия среди живой природы, которую он воспринимал как одухотворенную, то есть проявляющуюся как равный ему субъект. Предки наши – славяне, как правило, облекали знания в мифологические метафоры, пословицы, поговорки, приметы. От этого нисколько не снижалась ценность накопленного ими знания, сегодня забытого и мало используемого. Мы склонны скорее обратиться к современному дизайнеру, опирающемуся на опять таки на традиционное, но китайское фен-шуй, чем использовать опыт собственных предков.
Осколки картины мира древних славян сохранились у русских практически до конца ХIХ века. Говоря о строительстве дома, мы можем наблюдать ее проявления и в ниже описанном обряде.
На месте будущего сруба устанавливалось деревце, обычно – березка или рябина, которое символизировало «мировое древо» - «центр мира». На наш взгляд этот ритуал отражает представление наших предков о собственном времени и месте пребывания в мире. Заметим, что крестьянами ХIХ века это делалось вряд ли осознанно, с пониманием. Архаический смысл обряда мог означать, что именно здесь, в пространстве будущего дома, будут происходить все самые значимые для хозяина дома события, протекать его жизнь, жизнь его детей и,возможно внуков и правнуков. Ритуальное дерево заменялось живым, посаженным возле дома. Оно несло сакральный смысл древа мирового, а кроме этого, человек, посадивший дерево, манифестировал, что пространство вокруг дома – не дикое, а культурное, освоенное им. Специально посаженные деревья запрещалось рубить на дрова или для иных хозяйственных нужд. Выбор породы дерева – чаще всего сажали рябину, тоже был неслучайный. И плод рябины и лист имеет графику креста, а значит, в картине мира русских, являются естественным оберегом.
Особое значение придавалось закладке первого венца: он делил все пространство на домашнее и недомашнее, на внутреннее и внешнее. Из хаоса окружающей природы, стихии, выделялся остров обетованный – макрокосм человеческой жизни.

Усадьба. ДОМ.
Рассмотрим типическую форму традиционного жилья. Изба – клеть, представляющая из себя прямоугольник, над которой возвышается двускатная крыша. Попробуем прочесть это в системе фен-шуй. По стихиям – это земля, обогреваемая огнем. То есть энергетически дом являлся как бы продолжением стихии Земля, но чтобы она не была размыта стихией воды, льющейся сверху, крыша – огонь защищала и согревала. Огонь соединял пространство дома с Огнем небесным, Солнцем, Светом Звезд и Луны. По двускатной крыше энергия стекает на дом, омывая его. Для сравнения: наши сегодняшние дома-коробки лишены вертикали, которая бы способствовала как антенна, соединению с энергией Космоса. Это на прямую связано с самочувствием человека, живущего в таком доме и среди такой плоской архитектуры. В архитектуре Нижнего Новгорода, например, последних 10 лет стараются сделать башню, шпиль, высокую, устремленную к небо крышу, причем, как у жилых домов, так и у административных. Это интуитивное стремление компенсации за долгий период своеобразного серого застоя во внешнем убранстве и самочувствии. Что мы можем вспомнить из «архитектурных стилей» советского периода? «Сталинки», «хрущевки», панельное строительство. Как их внешний вид, так и внутреннее убранство нельзя назвать комфортным для человека.
На фасадах домов наших предков, например, в нашем лесном Нижегородском крае, была отражена в деревянной резьбе картина мира древних предков или присутствовали отдельные ее детали, как бы намеками ее обозначающие. Суть орнаментального украшения – изображение трех миров. Фронтон – верхний мир, срединная часть фасада – земля. Нижняя часть, как правило, не заполненная орнаментом – хтонический, непроявленный мир. Обилие солярных знаков, знаков плодородия, мирового древа – все было призвано не украшать, а нести определенные смыслы, через которые развертывалось пространство нужного качества. То есть предполагалось, что дом должен быть полной чашей, его пространство способствовать здоровью и счастливой жизни семьи. Это и обслуживали орнаменты фасада.

Интерьер.
Сакральные смыслы в простой русской избе, проявляющиеся в ритуалах, доминировали над чистотой и комфортом с нашей современной точки зрения.
Практически все домашнее пространство как бы «оживало», участвуя как место для проведения определенных семейных обрядов, связанных с взрослением детей, свадьбой, похоронами, приемом гостей
Начнем, как принято, от печки.
Русская печь – самый крупный объем в интерьере дома. Они занимала площадь 2,5 – 3 кв. м. Теплоемкость печи обеспечивал равномерный обогрев жилого помещения в течение круглых суток, позволяя долго держать в горячем состоянии пищу и воду, сушить одежду, в сырую и холодную погоду спать на ней.
Печь, как уже нами отмечалось, домашний алтарь. Она согревает дом, огнем преображает продукты, принесенные в дом. Печь – место, возле которого происходят различные ритуалы. Например, если в дом пришла нарядно одетая женщина и почти без слов подходит к печи и греет у огня руки, значит – сваха, пришла сватать.
А человек, переночевавший на печи, становится «своим».
Дело здесь не в печи как таковой, а в огне. Из всех стихий, огонь – самая почитаемая. Ни один из языческих праздников не обходился без возжигания ритуальных костров. Затем огонь перекочевал в православный храм: огоньки лампад, зажженные с молитвой свечи. В традиционной культуре русских помещение, не имеющее печки, считалось не жилым.
Отметим, что, например, в Нижегородском крае печь топилась по-черному, и ни о каком удобстве в нашем понимании – чистоте, свежем воздухе,- речи вообще не шло. Топка печи по-белому преобразила дом. В то же время традиционная мебель и интерьер заволжской крестьянской избы оставался неизменным. Еще в середине ХIХ века П.И. Мельников-Печерский писал: «Великорусская изба на севере, на востоке и по Волге имеет везде одинаковое почти расположение: направо от входа в углу печь (редко ставится налево, такая изба зовется «непряхой», потому что на долгой лавке, что против печи, от красного угла до коника прясть не с руки – правая рука к стене приходится и не на свету). Угол налево от входа и прилавок от двери до угла зовется «коник», тут место для спанья хозяина, а под лавкой кладутся упряжь и разные пожитки. Передний угол направо от входа – «бабий кут», или «стряпной», он часто отделяется от избы дощатой перегородкой. Лавка от святого угла до стряпного называется « большою», а иногда «красною». Прилавок от бабьего кута к печке – «стряпная лавка», рядом с ней до самой печи – «стряпной ставец», вроде шкапчика и стола вместе, на нем кушанья приготавливаются».(5, с. 199)
У каждого члена семьи в доме было свое пространство. Место хозяйки- матери семейства – у печи, поэтому оно так и называлось – «бабий кут». Место хозяина – отца – у самого входа. Это место стража, защитника. Старики часто полеживали на печи – теплое, комфортное место. Дети, как горох были рассыпаны по всей избе, или сидели на полатях – настиле, поднятом на уровень печи, где им во время длинной русской зимы не страшны были сквозняки.
Грудной ребенок качался в зыбке, прикрепленной к концу шеста, который крепился к потолку через кольцо, укрепленное в нем. Это давало возможность перемещать зыбку в любой конец избы.
Обязательной принадлежностью крестьянского жилища была божница («тябло», «киот»), которая располагалась в переднем углу над обеденным столом.
Место это называлось «красный угол». Это был домашний алтарь. Человек начинал свой день с молитвы, и молитва, со взором, обращенным в красный угол, на иконы, сопровождала все его жизнь в доме. Например, молитва обязательно читалась перед и после трапезы.
Красный угол – христианский алтарь и печь – алтарь «языческий», составляли некое напряжение, располагаясь по диагонали пространства дома. Именно в это – передней части избы – располагалась красная скамья, стол, перед печкой готовилась еда. События будничной жизни протекали в очень насыщенном силой энергетическом пространстве. Входящий в дом гость сразу видел иконы красного угла и крестился, приветствуя хозяев, но останавливался у порога, не смея без приглашения пройти дальше, в это обжитое, хранимое Богом и Огнем, пространство.
Кроме уже выше описанного первого уровня интерьера, был второй, расположенный на печном столбе, который располагался у внешнего угла печи - почти посреди избы и доходил по высоте до плеча печи. От печного столба, опираясь на него, шли два толстых бруса – один к передней, другой к боковой стенам противоположным печи. Они располагались примерно на высоте 1,6 – 1,7 метра от пола. Первый – палатный, так как служил несущей конструкцией палатного настила - традиционного спального места. Хлебный брус ограничивал по высоте печи «бабий кут». На хлебный брус как на полку, ставили свежевыпеченные хлеба и пироги. Как мы видим, второй жилой ярус непосредственно связан с жизненными процессами домочадцев – трапезой и сном. Если открыть дверь и заглянуть в избу, то что творится на полатях вообще не будет видно – они располагаются над головой вошедшего, а место у печки будет скрыто выступающим печным столбом и занавеской, которой иногда отгораживался бабий кут как раз по верхней границе, обозначенной хлебным брусом. Естественно, что с печным столбом – как бы самой сильной несущей конструкцией в дому - связано множество ритуалов. Например, когда ребенок становился на ножки и делал первые шаги, его навещала повитуха. Она ставила своего питомца спиной к печному столбу с приговором: «Как печной столб крепок, так и ты будь здоров и силен»
Из передвижной мебели можем назвать только стол и одну или две переметные скамьи. Пространство избы не предполагало излишеств, да они в крестьянской жизни и не были возможны. Совсем иное пространство в доме зажиточных поволжских или всегда свободных северных крестьян.

Освоение пространства.
Дом являлся как бы моделью самого человека и самой своей конструкцией призван был помогать жизни в нем.
Жилище уподоблялось телу человека. Лоб, лицо (наличники), окно (око), устье (уста), чело, зад, ноги – и т.д. термины общие для описания человека и жилища. Это отражено и в обрядах. Например, при рождении ребенка, открывались двери дома, который мыслился женским телом.
Отстроенный полностью дом - еще не жилое пространство. Его надо было правильно заселить и обжить. Дом считался обжитым семьей, если в нем произошло какое-либо событие, важное для домочадцев: рождение ребенка, свадьба и т.д.
До наших дней даже в городах сохранился обычай впускать вперед себя кошку. В деревнях традиционно кроме кошки дом "обживали" оставленные на ночь петух и курица По народным повериям, дом всегда строился «на чью-либо голову»: это означало возможную смерть одного из домочадцев. Поэтому дом заселялся в определенной последовательности, причем сначала животными, потом людьми.
Переходу на новое жительство предшествовали обряды, связанные с "переселением" домового.
Домового в деревнях до нашего времени почитают как хозяина жилища, и, заселяясь в новый дом, спрашивают у него позволения:
«Хозяин домовой, пусти нас пожить» или:
«Хозяин и хозяюшка,
Будьте вместе с нами,
Дайте жизни хорошей.
Нам не ночь ночевать,
А век вековать».(3, с. 24, 21)

Ребенок – это не сосуд, который нужно заполнить, а огонь, который нужно зажечь.

Стол украшают гости, а дом - дети.

Тот не умирает, кто детей не покидает.

Будь правдив даже по отношению к дитяти: исполняй обещание, иначе приучишь его ко лжи.


— Л.Н. Толстой

Детей нужно учить говорить, а взрослых прислушиваться к детям.

Дайте детству созреть в детях.

Жизнь надо мешать чаще, чтобы она не закисала.

— М. Горький

Детям нужно дарить не только жизнь, но и возможность жить.

Не тот отец-мать, кто родил, а тот, кто вспоил, вскормил, да добру научил.

Внутреннее обустройство русской избы

Изба была самым главным хранителем семейных традиций для русского человека, здесь проживала большая семья, и воспитывались дети. Изба являлась символом уюта и спокойствия. Слово «изба» произошло от слова «истопить». Истопка - это отапливаемая часть дома, отсюда и слово «истьба».

Внутреннее убранство традиционной русской избы было простым и удобным: стол, лавки, скамьи, стольцы (табуретки), сундуки, - всё делалось в избе своими руками, тщательно и с любовью, и было не только полезным, красивым, радующим глаз, но несло свои обережные свойства. У хороших хозяев в избе всё сверкало чистотой. На стенках - расшитые белые полотенца; пол, стол, скамьи выскреблены.

Комнат в доме не было, поэтому всё пространство разделялось по зонам, согласно функциям и назначению. Разделение производилось с помощью своеобразной тканевой занавески. Таким способом отделялась хозяйственная часть от жилой.

Центральное место в доме отводилось под печь. Печь порой занимала почти четверть избы, и чем массивнее она была, тем больше тепла накапливала. От её расположения зависела внутренняя планировка дома. Потому и возникла поговорка: «Плясать от печи». Печь являлась неотъемлемой частью не только русской избы, но и русской традиции. Она служила одновременно и источником тепла, и местом приготовления пищи, и местом для сна; использовалась при лечении от самых различных заболеваний. В некоторых районах в печи мылись и парились. Печь, порою, олицетворяла всё жилище, её наличие или отсутствие определяло характер постройки (дом без печи - нежилой). Приготовление пищи в русской печи являлось сакральным действом: сырое, неосвоенное превращалось в варёное, освоенное. Печь - душа дома. Добрая, честная Матушка-печь в присутствии которой не смели сказать бранного слова, под которой, согласно поверьям предков, обитал хранитель избы - Домовой. В печке сжигали сор, так как его нельзя было выносить из избы.

Место печи в русском доме видно по тому, с каким уважением относился народ к своему очагу. К печи пускали не каждого гостя, а если разрешали кому-то посидеть на своей печи, то такой человек становился особенно близким, желанным в доме.

Печь устанавливали по диагонали от красного угла. Так называли самую нарядную часть дома. Само слово "красный" означает: "красивый", "хороший", "светлый". Красный угол располагали напротив входной двери, чтобы каждый входивший мог по достоинству оценить красоту. Красный угол был хорошо освещён, поскольку обе составляющие его стены имели окна. К убранству красного угла относились особенно трепетно и старались содержать его в чистоте. Он являлся самым почётным местом в доме. Здесь располагали особо важные семейные ценности, обереги, кумиры. Всё размещалось на полке или столике, выстланном расшитым рушником, в особом порядке. Согласно традиции, человек, пришедший в избу, мог пройти туда только по особому приглашению хозяев.

Как правило, повсеместно в России в красном углу находился стол. В ряде мест его ставили в простенке между окнами - против угла печи. Стол всегда был местом, где происходило единение членов семьи.

В красном углу, подле стола, стыкаются две лавки, а сверху - две полки полавочника. Все значимые события семейной жизни отмечались в красном углу. Здесь, за столом проходили как будничные трапезы, так и праздничные застолья; происходило действие многих календарных обрядов. В свадебном обряде сватание невесты, выкуп её у подружек и брата совершались в красном углу; из красного угла отчего дома её увозили; привозили в дом жениха и вели тоже в красный угол.

Напротив красного угла располагался печной или «бабий» угол (кут). Там женщины готовили пищу, пряли, ткали, шили, вышивали и т. д. Здесь, около окна, против устья печи, в каждом доме стояли ручные жернова, поэтому угол называют ещё жерновым. На стенах располагались наблюдники - полки для столовой посуды, шкафчики. Выше, на уровне полавочников, размещался печной брус, на который ставилась кухонная посуда, и укладывались разнообразные хозяйственные принадлежности. Закрытый дощатой перегородкой печной угол, образовывал маленькую комнатку, имевшую название "чулан" или "прилуб". Он являлся своеобразным женским пространством в избе: здесь женщины готовили пищу, отдыхали после работы.

Сравнительно небольшое пространство избы было организовано таким образом, что в нём с наибольшим удобством располагалась довольно большая семья в семь-восемь человек. Это достигалось благодаря тому, что каждый член семьи знал своё место в общем пространстве. Мужчины работали, отдыхали днём на мужской половине избы, включавшей в себя передний угол и лавку около входа. Женщины и дети находились днём на женской половине возле печи. Места для ночного сна также были распределены. Спальные места располагались на лавках и даже на полу. Под самым потолком избы, между двумя смежными стенами и печью на особую балку настилали широкий дощатый помост - «полати». Особенно любили сидеть на полатях дети — и тепло и всё видно. На полатях спали дети, а иногда и взрослые, сюда же складывали одежду, здесь сушили лук, чеснок и горох. Под потолком, закрепляли детскую колыбель.

Весь домашний скарб хранился в сундуках. Они были массивными, тяжёлыми, и порой достигали таких размеров, что на них вполне можно было спать взрослому человеку. Сундуки делались на века, поэтому укреплялись с углов кованым металлом, такая мебель жила в семьях десятилетиями, передаваясь по наследству.

В традиционном русском жилище лавки шли вдоль стен вкруговую, начиная от входа, и служили для сидения, спанья, хранения различных хозяйственных мелочей. В старинных избах лавки украшались "опушкой" - доской, прибитой к краю лавки, свисавшей с неё подобно оборке. Такие лавки назывались "опушенными" или "с навесом", "с подзором. Под лавками хранили различные предметы, которые, в случае необходимости, легко было достать: топоры, инструменты, обувь и прочее. В традиционной обрядности и в сфере традиционных норм поведения лавка выступает как место, на которое позволено сесть не каждому. Так, входя в дом, особенно чужим людям, было принято стоять у порога до тех пор, пока хозяева не пригласят пройти и сесть. То же касается и сватов - они проходили к столу и садились на лавку только по приглашению.

В русской избе было много ребятишек, и колыбель - люлька была столь же необходимым атрибутом русской избы, как стол или печь. Распространёнными материалами для изготовления колыбелей был луб, камыш, сосновая дранка, кора липы. Чаще люльку вешали в задней части избы, рядом с подтопком. В толстое потолочное бревно вбивали кольцо, на него вешался «качок», на который и крепилась на веревках люлька. Качать такую люльку можно было при помощи специального ремешка рукой, а в случае занятости рук, ногой. В некоторых регионах колыбелька подвешивалась на очеп - деревянную, довольно длинную жердину. Чаще всего для очепа использовалась хорошо гнущаяся и пружинящая берёза. Подвешивание колыбели к потолку было не случайным: у потолка скапливался самый тёплый воздух, что обеспечивало обогрев ребёнку. Существовало поверье, что небесные силы охраняют приподнятого над полом дитё, так он лучше растёт и накапливает жизненную энергию. Пол воспринимался границей между миром людей и миром, где обитает нечисть: души умерших, привидения, домовые. Чтобы защитить от них ребёнка, под люльку обязательно клали обереги. А на изголовье люльки вырезали солнце, в ножках - месяц и звёзды, крепились разноцветные тряпицы, деревянные расписные ложки. Саму люльку украшали резьбой или росписью. Обязательным атрибутом был полог. Для полога выбиралась самая красивая ткань, его украшали кружевами и лентами. Если же семья была бедная, в дело пускали старый сарафан, который, несмотря на лета, выглядел нарядно.

Вечерами, когда темнело, русские избы освещались лучинами. Лучина являлась единственным источником освещения в русской избе на протяжении многих веков. Обычно в качестве лучины использовали берёзу, которая горела ярко и не дымила. Пучок лучин вставлялся в специальные кованые светцы, которые можно было закрепить в любом месте. Иногда использовали масляные светильники - небольшие плошки с загнутыми вверх краями.

Занавески на окнах были однотонные или с рисунком. Ткались они из натуральных тканей, украшались обережной вышивкой. Белыми кружевами ручной работы были украшены все предметы текстиля: и скатерти, и занавески и подзор простыни.

В праздничный день изба преображалась: стол выдвигался на середину, накрывался скатертью, на полки выставлялась праздничная утварь, хранившаяся до этого в клетях.

В качестве основной цветовой гаммы для избы использовалась золотисто-охристая, с добавлением красного и белого цветов. Мебель, стены, посуду, окрашенные в золотисто-охристые тона, успешно дополняли белые полотенца, красные цветы, а также красивая роспись.

Потолок также мог быть расписан в виде растительных орнаментов.

Благодаря использованию исключительно натуральных материалов при строительстве и внутреннем убранстве, в избах всегда летом было прохладно, а зимой тепло.

В обстановке избы не было ни одного лишнего случайного предмета, каждая вещь имела своё строго определенное назначение и освещенное традицией место, что является отличительной чертой характера русского жилища.

Фэн-шуй по-славянски.

Фэн-шуй - популярная китайская наука о гармонии с окружающей средой и умении обустроить свой быт в соответствии с законами природы. В нашей славянской культуре существует своя система представлений об устройстве дома.

К сожалению, она практически забыта и осталась в нашей жизни только в виде отдельных примет и суеверий. Мы знаем, что нельзя садиться на углу стола, прощаться через порог, протягивать соседу нож и вилку острым концом и так далее. Не зная, правда, почему этого делать нельзя. Все эти вещи - лишь маленькая частичка древней науки духовного развития и взаимосвязи всех явлений и объектов.

Во все времена дом считался гнездом, защитой от ненастья и зла. Не зря родилась пословица: «Дома и стены лечат». Бескрайний мир космоса наши предки приближали к себе с помощью образов, строя свою жизнь в согласии с природными ритмами.

Приступая к строительству своего дома, как в прямом, так и в переносном смысле, мы можем использовать многие из правил, которыми руководствовались наши деды и прадеды.

Строительство следует начинать после новолуния - на растущей Луне. Одновременно с закладкой фундамента посреди будущего двора следует посадить дерево. Ранее сажали березу или рябину. Вообще все деревья в представлении наших предков обладали определенными качествами: черное дерево символизировало способности к магической защите, дуб - силу и удачу, сосна - деньги и выздоровление, вишня - любовь, кедр - долгожитие, клен - любовь и материальное благополучие, а орех - здоровье.

С незапамятных времен осталась примета: чтобы обеспечить счастье и богатство, под углы первых бревен клали клочки шерсти, зерно или деньги. Перед тем, как настилать потолок, к основе привязывали вывороченный медвежий полушубок и каравай хлеба, пирог или горшок с кашей, а в переднем углу устанавливали зеленую ветку - она «обеспечит» здоровье семьи.

Особое место в домах наших прародителей занимал порог, высокий и крепкий, так как под ним в языческие времена хоронили после сожжения прах предков. А затем порог стал рассматриваться как место обитания родовых духов. До сих пор сохранилась традиция - на пороге не разговаривать. Над порогом входной двери принято вешать или рисовать подкову, символ счастья, или христианский крест - как защиту от негативных энергий.

Прихожая должна быть просторной и светлой, ведь именно здесь предстоит принимать гостей, сюда возвращаются уставшими с работы, и через нее происходит обмен энергиями самого дома и внешнего мира.
Окна тоже связывают нас с окружающей природой, поэтому их следует ориентировать на солнечную сторону. Восток и юг символизируют жизнь и тепло. Посему и лучше, чтобы окна комнат и спален выходили на юг и восток, а входная дверь, кухня, ванная комната и туалет на запад и север.

Центральное место практически в любом славянском доме - кухня-столовая (в древности - печь). Здесь всегда кипит жизнь: собирается вся семья за обедами-ужинами, беседуют с гостями, воспитывают детей, «изливают» душу друзьям, здесь же и по поверьям обитает дух-хранитель - домовой. Поэтому именно кухня, подчас самое уютное и «обитаемое» место в доме, должна быть красивой и чистой. Здесь по традиции можно развесить символы-обереги: ложки, символизирующие сытную жизнь, декоративные ключики - символ приданого, богатства, топорики - знак языческого Перуна - покровителя урожая, бубенчики, свистульки, лопатки, венички - защиту от разных бед, кукурузные початки и шапки высушенного подсолнуха - «детские» обереги и так далее. И красиво, и полезно!

Стол по славянским обычаям должен соединять в доме два пространства - жилое и рабочее, и на его главной стороне, под иконами, сажают хозяина-кормильца. На столе ранее стоял самовар с красивой куклой-грелкой, сшитой руками хозяйки дома, старшей женщины в семье. У славян кукла имела глубокий смысл: оберегала и походила на идола. Берегиню (пышную куклу) помещали также над крыльцом и на окнах. Верили, что она охраняет детский сон и оберегает. Куклу наряжали, но лицо не рисовали. По народным поверьям, кукла с лицом приобретала душу и могла навредить. Многие куклы наполнялись зерном - символом благополучия и здоровья. Дом без игрушек считался бездуховным и пустым.

Нарядные льнотканые полотенца слыли в славянорусской культуре, пожалуй, самыми популярными оберегами и украшениями дома (кухни-столовой, гостиной и даже спальни). Полотенце - символ человеческой жизни, как бы полоса судьбы.
Зеркало символизирует денежное благополучие. Повесьте зеркало рядом со столом в гостиной или кухне - оно привлечет достаток в дом. В последнее время стало очень модно украшать зеркалами спальни. Никогда нельзя вешать зеркало возле кровати - в этом случае оно способно разрушить вашу жизнь, отобрав все силы и энергию! Не следует размещать над кроватью также полки, шкафчики или картины с негативными изображениями или сюжетами. Очень кстати будут невинные домашние цветы в горшочках - герань, алоэ, нежные фиалки.

Наши предки вообще придавали большое значение растениям, кои и лечили, и кормили-поили. Их использовали как обереги: например, папоротник, лилии, ноготки, можжевельник выращивали у входа, чтобы защитить дом от злых духов и сглаза.

Лишних вещей в доме быть не должно. По представлениям прародителей каждая вещь служит для конкретного дела и должна быть наполнена любовью и великим смыслом службы материального духовному. А лишние вещи создают хаос и беспорядок, поэтому от них следует систематически освобождаться. Как правило, это делают перед Рождеством и Пасхой.

Традиция украшать свое жилище восходит к временам язычества, когда таким образом человек стремился защитить свою семью от злых сил. Поэтому образы священных животных и птиц располагались на самых уязвимых для негативных энергий местах: окнах, воротах, дверях, дымоходе или камине. Коль дом выражает триединую систему, то и обереги соответствуют трем мирам - земли, воды и воздуха.

У восточных славян были особо популярны изображения или фигурки голубя - олицетворения доброты и красоты, Духа Святого, курицы - символа плодовитости, медведя - символа богатства, коня - олицетворения солнца и жизни (деревянного конька сажали на крыши домов), быка - воплощения земной силы и надежности и так далее. Популярны также резаные, рисованные и деревянные (глиняные, стеклянные, фарфоровые…) изображения солнца, месяца, рыб, ладоней и матрешки.

Природность используемых материалов, воплощенные в предметах быта поэтические образы и духовные идеи издревле помогали нашим предкам сделать свою жизнь прекраснее и теплее. Помогут они и нам, ведь устройство и дух дома зависят только от самих хозяев, от их добрых помыслов, желаний и трудолюбия.